La experiencia de lo impensable por la que pasaron los supervivientes de los campos de exterminio plantea la cuestión del deber de memoria. Es lo que Theodor W. Adorno formulara como nuevo imperativo categórico: que los hombres orienten «su pensamiento y su acción de modo que Auschwitz no se repita». La memoria significa asumir la autoridad del acontecimiento real que toma por asalto al sujeto, trastrocando a su pesar su capacidad cognitiva, su autonomía y su iniciativa y obligándole a encarar aquello que da que pensar. Pero este «giro epistémico» no ha tenido lugar: la historia ha seguido a su aire como si nada hubiera ocurrido. Pues la mayor resistencia a este cambio de orientación es el tiempo que corre y se sustancia en progreso, en un continuum sin fisuras en el que el mal queda subsumido sin resto. Tomar en serio el deber de memoria implica, por el contrario, una concepción del tiempo que abre una brecha en el tiempo lineal «por donde pudiera venir el Mesías». Así, los dos polos de la elipse que recorre este libro son el tiempo de internet, que nada quiere saber del pasado, pues crea la ilusión de la inmortalidad, y el tiempo bíblico, que sí sabe del pasado, pues afronta la pregunta por el mal y el sufrimiento. Al cuestionar la tiranía del tiempo gnóstico del progreso, este otro tiempo apocalíptico hace volver al origen que puso en marcha el tiempo.

Continuación de Sociología jurídica crítica, la presente obra recoge un conjunto de estudios realizados por Boaventura de Sousa Santos a lo largo de las últimas cuatro décadas sobre temas de sociología del derecho. En ellos analiza, en contextos temporales y espaciales muy distintos, los diferentes y complejos modos en que el orden jurídico, el derecho y los tribunales reflejan los procesos de transformación social y simultáneamente influyen en ellos. Las condiciones dentro de las cuales el derecho puede movilizarse para mejorar la vida de los grupos y las clases sociales más vulnerables, así como para disminuir la injusticia social, la desigualdad y la discriminación, son muy exigentes. La experiencia social y política de los últimos años hace prever que tales condiciones serán cada vez más difíciles de obtener y que, en consecuencia, el derecho servirá cada vez más incondicionalmente a los intereses de las clases dominantes y las fuerzas conservadoras, tanto en la esfera social como en la esfera política y cultural. Sin embargo, como revelan algunos de los estudios incluidos en este volumen, la tensión entre usos hegemónicos y usos contrahegemónicos permanece. Con este libro se consolida la sociología jurídica de las ausencias y de las emergencias sobre la que el autor ha venido trabajando desde la década de los años setenta.

Una de las notas dominantes del pensamiento contemporáneo es el retorno de lo religioso, eco de una realidad política caracterizada por los avatares de una nueva guerra de religión. Parece que la «era secular» hubiera dado paso a un periodo distinto en el que la acción política resulta ser una derivada directa del conflicto metafísico. Afrontar esta situación exige dilucidar los lazos que unen política y religión en su peligrosa interdependencia en forma de violencia. Es lo que pretenden estas «indagaciones histórico-filosóficas», variaciones de la tesis atrevida que ve en la modernidad una serie de metamorfosis de la sacralización en vez de un proceso de secularización. Con erudición, talento y algo de provocación, Simon Critchley emprende una múltiple lectura: desde las paradojas de la religión civil en Rousseau, pasando por los retos políticos que plantea el retorno del mesianismo paulino en Heidegger, Taubes, Agamben y Badiou, o las implicaciones de lo político y el pecado original en Carl Schmitt y John Gray, hasta la tradición del anarquismo místico y su propio debate con Slavoj ?i?ek sobre la resistencia y los límites de la no violencia, para terminar, de la mano de Kierkegaard, con algunas reflexiones sobre la demanda infinita de una política del amor.

Jürgen Moltmann encontró la inspiración inicial de su teología en su primera experiencia de la realidad de Dios siendo prisionero de guerra en Bélgica entre 1945 y 1948. Fue una vivencia doble: de Dios como poder de la esperanza y de la presencia de Dios en el sufrimiento, temas ambos que conformarán más tarde las dos caras complementarias de su teología. En conversación con Eckart Löhr, el teólogo alemán hace ahora un breve pero intenso recorrido por las cuestiones principales de su pensamiento, siempre ligado a las circunstancias históricas del mundo contemporáneo, y expone las razones de su propia esperanza personal. Para Moltmann, el Dios hecho hombre representa, a través del sufrimiento y la desolación, el sí al género humano y la protesta más enérgica en contra de la muerte. La redención no solo supone la trascendencia sino que acontece también en esta tierra: «Dios se ha implicado en esta creación y eso significa un despojamiento de Dios» en favor de la responsabilidad humana.

Su viaje a Londres ?escenario de la primera Exposición Universal? supuso para Dostoievski la revelación, por debajo del rutilante brillo del progreso representado por el Palacio de Cristal, de la irremediable soledad y la resignada desesperación de una humanidad sometida. Esta iluminación por las tinieblas encontró cumplido reflejo en el capítulo de su novela Los hermanos Karamázov dedicado al Gran Inquisidor. En estas páginas de rara maestría y penetración, objeto hasta hoy de un sinfín de interpretaciones, Dostoievski se enfrenta a temas cruciales de envergadura moral, política, histórica y religiosa. En palabras de Gustavo Zagrebelsky, «la acusación del Gran Inquisidor contra Cristo es un texto que no deja de interrogarnos y al que nosotros mismos no dejamos de interrogar según nuestras actuales preocupaciones»; un texto que actúa como un espejo del hombre contemporáneo, «a la luz de las palabras del Inquisidor y del silencio de Cristo, sin pantallas, filtros o mediaciones». Al hilo de la condena que el Gran Inquisidor pronuncia de la libertad humana, una libertad que no sería más que «impaciencia y sufrimiento», «un don, pero envenenado», y auténtico origen de todo mal, el jurista y filósofo italiano recorre con lucidez las encrucijadas del poder y la servidumbre, en el dilema entre aquiescencia y resistencia.

Esta obra constituye un tratado de mística comparada que, desafiando la camisa de fuerza del lenguaje humano, explora distintas tradiciones que han intentado dar testimonio del mismo trance inenarrable. Mediante el análisis de las más variadas escuelas contemplativas (la cábala, el cristianismo, el sufismo y el budismo zen, sin olvidar el agnosticismo, el esoterismo y la heterodoxia) y de diferentes indagaciones de la experiencia religiosa (la poesía extática, la teología, el psicoanálisis o, incluso, el baile ritual), los autores revisan y actualizan una vividura trascendente que se ha mantenido a lo largo de la historia, rescatando del olvido figuras cimeras de la literatura contemplativa. La experiencia mística es una experiencia actual que a menudo tiene lugar al margen de las vías místicas «reglamentarias » y de la estricta santidad individual. Los contemplativos de todas las épocas y culturas religiosas resultan asombrosamente parecidos: todos hablan de lo inefable, indescriptible e intransferible de su vivencia; de su carácter intuitivo e inesperado; de lo efímero y, al mismo tiempo, trascendente de su contacto con lo divino. Todos conducen al umbral del Misterio con su melancólico no sé qué que quedan balbuciendo.

Lo que habitualmente se conoce como filosofía, la nacida en las riberas mediterráneas, ha reducido la llamada «filosofía de la India» a lo que podía encajar en los parámetros occidentales. Desde la atalaya de la cultura sánscrita clásica, este libro pretende presentar otro panorama que acaso pueda liberar a la filosofía del reducto monocultural que tiene en Occidente. Partiendo de la dicotomía postrenacentista entre filosofía y teología como la responsable de que una buena parte del quehacer intelectual de la India se haya considerado como «teología», Raimon Panikkar reflexiona, primero, desde una perspectiva occidental, y luego, desde la perspectiva índica, sobre las semejanzas y diferencias entre lo que viene llamándose filosofía. Incluso un estudio superficial de la civilización índica muestra su apasionada búsqueda de una sabiduría última que, al mismo tiempo, no mutile otros aspectos reales de la vida. Se encuentra un esfuerzo similar en la aventura occidental. Sin embargo, en ambas tradiciones se halla la doble tentación, por una parte, de descuidar los derechos de las esferas más inmediatas de la experiencia y, por otra, la reacción opuesta de marginar lo metafísico para dedicarse a lo físico. En conjunto, la primera tentación ha sido más poderosa en la tradición índica y la segunda en la occidental. Una filosofía para el tiempo presente no puede ser ni fuga mundi (un intimismo espiritualista y un enajenamiento de la condición humana) ni una adoratio mundi (una obsesión temporalista y un sofocamiento en la misma finitud humana). Un reto actual para ambas tradiciones consiste en dejar espacio para lo concreto sin descuidar lo último, en descubrir la ontonomía de las ontologías regionales sin olvidar la no-dualidad de la realidad, e incluso del conocimiento.

Como ponen de manifiesto los trastornos climáticos, la relación del ser humano con la Tierra, única Casa Común que tiene para vivir, ha sobrepasado un límite sistémico: ni los recursos naturales son infinitos ni cabe suponer un progreso infinito. La humanidad se enfrenta así a una cuestión global que es más ética que científica. Se necesita con urgencia una ética de la Tierra que le devuelva su vitalidad vulnerada. Pero esta ética no se sostendrá si no va acompañada de una espiritualidad que eche sus raíces en una razón cordial y sensible. Solo así cabe generar un cuidado y un compromiso serio de amor, responsabilidad y compasión hacia la Casa Común. La vida del espíritu, que se alimenta de bienes no tangibles, es el suplemento de alma que convoca a acciones salvadoras y regeneradoras de la Madre Tierra. «Como pertenece a la esencia de lo humano, el cuidado puede ser la base para un consenso mínimo sobre el que se pueda fundar una ética planetaria, comprensible y practicable por todos» (Leonardo Boff).

Prisciliano de Ávila vivió en la segunda mitad del siglo IV. De familia noble hispanorromana, erudito notable, convertido al cristianismo y ordenado obispo, fue considerado disidente y hereje y ajusticiado por el poder secular. Esta es la primera traducción íntegra y comentada de los once Tratados a él atribuidos, fuente primaria para acceder a este controvertido personaje, autor de un pensamiento de extraordinaria riqueza teológica y jurídica e inspirador del movimiento que con su nombre se extendiera hasta el siglo VI.

El arte de la guerra de Sunzi es, junto con el Laozi, el texto filosófico chino más conocido en Occidente desde que el jesuita francés Jean-Jacques Amiot lo tradujera por primera vez en 1772. Concebido con una lucidez y una racionalidad implacables, el contenido de esta breve obra desborda por completo los estrechos márgenes definidos por la estrategia militar al desentrañar con meticulosa precisión los mecanismos fundamentales de la dominación absoluta. Mucho más que un mero tratado de táctica o estrategia, proporciona un fértil e inagotable horizonte de interpretaciones y potenciales aplicaciones en ámbitos tan dispares como la teoría política, la filosofía, la economía o la psicología.
La presente edición, revisada y actualizada, es la primera traducción realizada directamente del chino antiguo. Además de cotejar las diferentes ediciones del texto y los manuscritos recientemente descubiertos por la arqueología, pretende integrar la obra atribuida a Sunzi en su contexto original, confrontándola con el resto de la literatura militar, política y filosófica de la época.