La Edad Media ha sido objeto de dos opuestas y monolíticas visiones. O bien reino de miserias, plagas y violencias; o bien tiempo de las grandes conquistas del espíritu: monasterios, catedrales, imponentes elaboraciones teológicas o desarrollo de las primeras universidades. Pero hay otra Edad Media que se aborda aquí: la de la coexistencia de esas dos visiones. De un lado, la que exalta la ascesis del contemptus mundi (desprecio del mundo en todas sus manifestaciones) tal y como hizo el papa Inocencio III a finales del siglo XII. De otro lado, la que aporta diversas expresiones de la dicha de vivir: san Francisco «juglar de Dios», los goliardos y los ideales corteses (el fine amor), las muchas fiestas religiosas y cívicas que jalonan el calendario cristiano… Incluso la guerra —extendida calamidad— puede tener cierta dimensión lúdica, como la tiene también el espíritu competitivo de las disputationes académicas. El cristiano medieval, en fin, podía soñar con la felicidad en mundos aún no tangibles: el de ciertas utopías materiales y espirituales, o el de la visión beatífica en un más allá.

La división entre personas y cosas es el postulado que parece haber organizado desde tiempos inmemoriales la experiencia humana. Ningún otro principio está tan enraizado en la percepción y en la conciencia moral como la convicción de que los seres humanos no somos cosas, porque las cosas, según una dicotomía insalvable, son lo opuesto a las personas. Sin embargo, la reconstrucción genealógica, al destapar el «dispositivo de la persona», permite seguir las consecuencias divisivas que han conformado el horizonte moderno según un doble proceso de despersonalización (o cosificación) de las personas y de desreificación (o anonadación) de las cosas.
Este nudo entre personas y cosas, determinante para la confluencia del derecho romano, la filosofía griega y la concepción cristiana, solo puede ser desenredado, según Roberto Esposito, desde la perspectiva del cuerpo, tercero excluido de la dicotomía entre cosas y personas. Lo que los estudios antropológicos revelan sobre el cuerpo como lugar de interacción entre personas y cosas en las sociedades primitivas, resurge de forma singular en la experiencia contemporánea con objetos biotecnológicos que incorporan una vida subjetiva. Pero en el régimen biopolítico actual, es sobre todo el cuerpo político el que, desvinculado de las dicotomías del orden político moderno, adquiere un inusitado protagonismo que exige una renovación radical de los vocabularios de la política, el derecho y la filosofía.
En la conversación preparada para esta edición, «Entre el derecho romano y la sociedad del espectáculo», el autor comenta algunos de los temas implícitos en su libro, como el vínculo entre derecho y violencia, la cuestión de «lo animal» o el problema de la representación política.

Como teólogo, sacerdote y autor, Hans Küng ha servido a la Iglesia católica durante toda su vida. En este tiempo ha conocido papados muy distintos. Ahora echa la vista atrás y escribe sobre «sus» siete papas: «experiencias muy individuales que yo personalmente, de forma ya directa, ya indirecta, he vivido con los últimos siete papas».
Pero Küng no se limita a elaborar con maestría y soltura el retrato de cada una de estas siete personalidades, pues hace a la vez una valoración crítica de sus respectivos pontificados. La experiencia necesariamente viene iluminada por «conocimientos a menudo no convencionales, pero justificables, de los que me he ido percatando en el curso de mis estudios, prolongados durante años, de la historia de los papas y de la ideología papal».
Así, experiencias y conocimientos adquieren en este testigo de su tiempo, observador y actor privilegiado, el rango de un balance de la época que desemboca en una reflexión final: «¿Qué papado tiene futuro?».

En 1925, mientras trabajaba en transcribir e ilustrar lo que será su Libro Rojo, C. G. Jung imparte un seminario en lengua inglesa en el que por primera vez da a conocer en público las fantasías y los sueños que constituían el material de dicha obra. Jung habla de su propia «ecuación personal», de la formación de su punto de vista psicológico y de su inclinación subjetiva, esto es, de su propio tipo psicológico. A partir de la experiencia de lo que llama su «confrontación con lo inconsciente», narra la génesis de sus primeras concepciones sobre lo inconsciente y la libido y las vicisitudes de su relación con Freud.
Aparte de estos elementos autobiográficos, las sesiones del seminario ofrecen una introducción a los fundamentos de la psicología analítica, como los tipos psicológicos o los arquetipos de lo inconsciente colectivo, que Jung presenta a través de la interpretación de casos clínicos y de obras de arte contemporáneo. Finalmente, las nociones de ánima y ánimus son tratadas con los participantes en el seminario mediante la discusión de distintas novelas, como Ella de Rider Haggard. Todo esto hace de estas notas un documento histórico imprescindible para el conocimiento de la psicología junguiana y la personalidad de su creador.

Es este un pequeño tratado sobre el Espíritu Santo: en el cosmos, en la humanidad, en las religiones, en las Iglesias y en cada persona humana, especialmente en los pobres. Esta reflexión sobre el Espíritu creador, que irrumpe en la evolución y en la historia, parece especialmente justificada en tiempos como los actuales, en los que la creación del Espíritu corre peligro. Con razón se habla de una nueva era geológica, el antropoceno, en la que la relación agresiva del hombre (sapiens y demens) con la Tierra amenaza con eliminar todos sus ecosistemas y, con ello, la vida humana.
Con rigor teológico, Leonardo Boff invita a pensar el Espíritu como acción, movimiento e irrupción de lo nuevo y sorprendente, proponiendo revisar las categorías clásicas del discurso occidental, tradicional y convencional de la teología. Son nuevos moldes, dentro de un paradigma más próximo a la cosmología moderna, y un nuevo modelo de pensar a Dios. De este modelo son anticipadores hombres y mujeres que pensaron el Espíritu (Hildegarda de Bingen, Joaquín de Fiore y Juliana de Norwich o, más cercanos en el tiempo, Paul Tillich y José Comblin), y en él ocupa un lugar especial lo femenino pneumatizado. Como dice el autor, «Pentecostés fue solo el comienzo», pues el Espíritu, que fue «el primero en llegar», «sigue llegando».

Prólogo de Anthony Giddens

Generalmente se asume que el mundo actual está regido por el individualismo. Sin embargo, este libro pone de manifiesto que la necesidad de pertenencia a un grupo o una comunidad es una característica relevante de la vida social moderna. El poder de la pertenencia estriba en su capacidad para crear un vínculo emocional que promueve una identidad compartida, haciendo posible la lealtad y la solidaridad entre los miembros de una comunidad determinada. Es precisamente esta fuerte dimensión emocional la que permite a la pertenencia actuar como generadora de la movilización política y, en casos extremos, provocar violencia colectiva.
El sentimiento de pertenencia, crucial en la construcción de la identidad individual, interacciona con esta de formas complejas. Esto se hace patente de manera especial cuando la pertenencia es consecuencia de un proceso de elección, implicando así un grado de compromiso personal del que carecen las formas de pertenencia atribuidas o tradicionales. Así, muchos de los que apelan a la tradición, a menudo invocan una «tradición inventada » que no es una mera reproducción del pasado. Como argumenta la autora, la tradición se cruza con la modernidad en todas partes.
Entre los temas analizados desde esta nueva perspectiva destacan la identidad como instrumento político, el estudio de las emociones y la movilización política, el retorno del autoritarismo y el ascenso de la nueva derecha radical, así como la fuerza de los símbolos y rituales de pertenencia, y el significado de la lealtad, la nación y el nacionalismo.

La relevancia de Hans Kelsen para la ciencia jurídica contemporánea es incuestionable: fundador de la teoría general del derecho, máximo teórico de la democracia representativa y padre del actual constitucionalismo rígido y concentrado. Abundando en esta importancia, y a la luz del nuevo paradigma de la democracia constitucional, Luigi Ferrajoli procede en este libro a una reconstrucción sistemática de las tesis de la teoría pura kelseniana, mostrando sus méritos pero también sus contradicciones. En concreto, señala y trata en toda su profundidad diez aporías presentes en la obra de Kelsen. Un análisis que va mucho más allá del mero interés historiográfico, pero que tampoco cabe reducir a una simple cuestión académica de epistemología jurídica. Al dar un vuelco a la tesis kelseniana de la no aplicabilidad de la lógica al derecho, la relación entre derecho y lógica se identifica para Ferrajoli con la cuestión de la normatividad de las constituciones y de la construcción de la democracia constitucional a través de la imposición de las garantías lógicamente implicadas por los derechos constitucionalmente establecidos, a la política y al derecho, a la legislación y a la jurisdicción. La lógica del derecho se inscribe así en una obra de constante reforma e integración del derecho vigente y, de este modo, en la difícil y siempre incompleta construcción de la democracia.

Teología y biografía, fe y experiencia, contemplación y acción son inseparables en la persona de Martín Lutero. Por eso la búsqueda de la figura histórica de Lutero habrá de tratar siempre a un tiempo de su vida y de su fe, de su mundo y de su Dios, de la imagen que tenía de sí mismo y de los juicios sobre él. De la personalidad de Lutero son constitutivos tanto el retraimiento contemplativo y meditativo del lector y traductor de la Biblia, del orante, del poeta espiritual y del cuidadoso intérprete y autor de textos, como la sinceridad activa, creadora y comunicativa del predicador, del polemista y del virtuoso de la lengua que se abre paso hacia lo público en el siglo de la imprenta. Lutero se encuentra simultáneamente ante el rostro de su Dios y en el horizonte del mundo, y ambas cosas desde la comprensión de sí mismo como hombre y cristiano surgida de la interpretación de la palabra.
Apoyándose en los resultados más recientes de la investigación sobre Lutero, este libro, que sale en busca del reformador de Wittenberg, constituye a la vez una introducción al acontecimiento religioso e histórico de la Reforma, trazando su origen y desarrollo y dibujando un vívido cuadro de sus contextos y protagonistas más destacados.

Las Investigaciones filosóficas dan a la luz en forma de libro observaciones que conforman, en palabras de su autor, «un conjunto de bosquejos de paisajes», fruto de «recorrer en zigzag un amplio ámbito del pensamiento en todas las direcciones». Tratan del concepto de significado, de comprensión, de proposición, reglas y gramática, necesidad, intencionalidad, justificación y experiencia, sobre voluntad y los estados de conciencia, entre otros asuntos.
Sobre el trasfondo del Tractatus logico-philosophicus, y en contraste con él, Wittgenstein trata de dilucidar los problemas filosóficos generados por el uso y el abuso del lenguaje ordinario. Esta labor de desenmascaramiento recurre a un método de «entrelazado» o «trenzado» de los argumentos, en que «se superponen muchas fibras». El minimalismo expresivo y el estilo «aforístico» del texto son así producto de la concisión y la intensidad del pensamiento. Este trabajo reflexivo suscita una pluralidad de lecturas, dejando al lector que siga indagando por su cuenta los problemas y aporte su solución. Como dice Wittgenstein: «No quisiera con mi escrito ahorrarles a otros el pensar. Acaso, si fuera posible, estimular a alguien a tener pensamientos propios».
La presente traducción, basada en la cuarta edición revisada de la obra, ha tenido en cuenta los últimos resultados de la investigación sobre los manuscritos originales y las distintas versiones previas del texto publicado póstumamente en 1953.

Los acontecimientos más destacados del último decenio, como las revueltas árabes, los titubeos en el proceso de unificación europea o las crisis de refugiados, han puesto de relieve la actualidad de la idea del comunismo, tal como la concibe Alain Badiou. Se trata para él de la necesidad de encontrar, en lo que llama los «procedimientos de verdad» (arte, política, amor y ciencia), nuevos modos de comunicación entre los individuos que superen la desigualdad, la injusticia y, sobre todo, la tendencia a la representatividad propia de la política occidental.
En conversación con el también filósofo y editor Peter Engelmann, Badiou expone la vigencia de esta idea comunista, cuyas raíces se localizan en el terreno del platonismo. Este diálogo es también ocasión para que el pensador francés repase los principales conceptos de su obra, trazando así un instructivo recorrido por ella y manifestando su punto de vista respecto a filósofos como Marx, Hegel o Nietzsche, en un momento en el que anuncia el comienzo de una nueva etapa en su pensamiento con nuevas preguntas e inquietudes.