El obispo cristiano constituye una de las figuras históricas más originales de la época de transición entre el mundo antiguo y el medieval, en que confluyeron la herencia cultural grecorromana y la judeocristiana. Entre los siglos IV y V accedieron al episcopado muchos personajes que, por su estatus social y su formación intelectual, se convirtieron en los líderes de la sociedad del momento. El carácter sagrado implícito en su condición sacerdotal les proporcionó una profunda libertad de acción y de palabra ante los poderosos, una auctoritas y un prestigio que reforzaron su capacidad de liderazgo.
Veinte profesores e investigadores de diferentes universidades españolas analizan las múltiples facetas representadas por la figura del obispo en la sociedad tardorromana, dando vida a una obra que constituye un exponente de los avances experimentados por los estudios sobre la Antigüedad Tardía y el cristianismo.

Este libro retoma el litigio de la teología política y hace de ella el fiel acompañante de la ideología de la revolución imperial romana. Aborda así la continua y reversible mimesis retórica entre ámbitos políticos y religiosos. Pero este problema, tratado por Schmitt, Agamben, Taubes, Löwith o Blumenberg, y centrado en la querella de la secularización, no es el fundamental. Lo decisivo reside en que esa reversibilidad retórica y esa mimesis recíproca y permanente, síntoma de que ambas esferas comparten un único dispositivo de poder, presenta una asimetría irreductible, según el arsenal retórico provenga de sus portadores teológicos o imperiales. La comunidad de argumentos de legitimidad —basados en la forma patrimonial, ya sea imperial o teológicatrinitaria— y la tensión asimétrica producida por el sujeto diferente de enunciación generarán un dinamismo histórico no cancelable. Esa tensión interna expone la lógica de un dispositivo caracterizado por la división de poderes.
La indagación de la genealogía de este dispositivo muestra el fracaso de la teología política imperial tras la irrupción de la comunidad de salvación cristiana, pues en Occidente el imperio político nunca podrá evitar quedar situado en el margen de un resto profano insuperable y, por ello mismo, expuesto a la crítica. Por mucho que el orden político imperial se viera como necesario, no pudo competir con una institución eclesial que, en la medida en que prometía la deificación común al género humano, acabó por ser ella misma deificada. De este modo, el cruce de estas dos instituciones necesarias fue entregado a la contingencia de las luchas históricas irreductibles. Este hecho explica la naturaleza frágil, móvil, dualista, evolutiva y competitiva del orden occidental, su fragilidad normativa, su legitimidad carente de fundamento unitario y, con ello, su dimensión histórica, única en la evolución de los órdenes humanos.

La relación de Carl Schmitt con España no había sido hasta ahora objeto de un estudio riguroso y pormenorizado. Esta relación es doble: académico-intelectual y político-afectiva. A veces estas dos facetas son contradictorias, otras, complementarias. Existe un Schmitt hispanista, interesado en publicar sobre temas españoles y en reflexionar sobre aspectos varios de la cultura española, desde El Quijote y Quevedo al papel que desempeña España en el comienzo de la Modernidad. Pero su vinculación afectiva y familiar con España, recurrente en el epistolario con su hija Ánima, le llevará asimismo a esbozar una teoría de Galicia que, al igual que su Westfalia natal, imagina como un equilibrio entre tierra y mar, o a situar el origen de la guerra posmoderna sin forma en la guerra de la Independencia contra Napoleón.
Los temas más conocidos de esa relación son tratados en este libro a una nueva luz. La identificación con Donoso Cortés permite extraer una conclusión para la interpretación de conjunto del pensamiento de Schmitt: Donoso es para él la cifra del decisionismo, un aspecto que se integra, no sin tensiones, en la cosmovisión de Schmitt como pensador del orden concreto. Su aproximación a Francisco de Vitoria resulta muy valiosa para entender su postura acerca de la guerra justa. En ningún otro sitio queda tan claro que para Schmitt la guerra justa es idéntica a guerra total y, por tanto, a la imposibilidad de la política. Por lo que hace a la relación de Schmitt con el franquismo, su supuesta afinidad ha de ser matizada, sobre todo a través de los intercambios que mantuviera el jurista alemán, aparte de con Álvaro d’Ors, con otros destacados intelectuales españoles (Díez del Corral, García Pelayo, Tierno Galván, Truyol y Serra…). Esta indagación permite, por último, valorar en sus justos términos el lugar ocupado por Schmitt en la tradición reaccionaria.
La cultura hispánica, su literatura y su historia política influyen en Schmitt, lo modelan, ofreciéndole una nueva mirada periférica, lo cual quizá explique que, en un mundo político como el actual, cuyo centro es incierto, las posturas de Schmitt no hayan dejado de tener vigencia.

El presente volumen prosigue el proyecto de edición de las Obras Completas de Filón de Alejandría, que son exponente de una extraordinaria síntesis de la fe judía, el humanismo helenístico y el legalismo romano, y constituyen sin duda una de las matrices de la cultura europea en el cruce del mundo grecolatino con el judeocristiano.
Tres grupos de textos se dan cita en esta nueva entrega. En primer lugar, dos tratados Sobre los sueños que componen una serie atípica dentro del corpus filoniano, pues abandonan en gran medida la lectio continua y adoptan un desarrollo temático. En segundo lugar, los dos únicos tratados conservados sobre la vida de los patriarcas, es decir, Sobre Abraham y Sobre José, que pertenecen a lo que se conoce como Exposición de la Ley y conforman su parte histórica, siendo de escritura posterior al tratamiento de la cosmogonía y anterior a la parte legislativa. En tercer lugar, las traducciones de los dos últimos tratados de la Exposición de la Ley, de carácter ético-judicial, dedicados al hombre en su relación con la Torá: Sobre las virtudes y Premios y castigos.

Los recursos naturales están distribuidos de forma muy desigual y arbitraria por el mundo. Ni siquiera las catástrofes naturales ni los peligros derivados del cambio climático afectan a todos por igual, lo cual hace más difícil que se alcancen acuerdos para reducirlo. Ya se siga una corriente filosófica orientada a reducir el sufrimiento o, en el otro extremo, una tradición centrada en los derechos básicos del individuo, unas desigualdades tan arbitrarias, perjudiciales y crecientes resultan injustificables. Pero ¿qué se puede hacer?

Desde distintas perspectivas filosóficas tres autores proponen introducir un impuesto o tasa sobre aquellos recursos naturales que unos usan más o tienen en mayor cantidad, y distribuir lo recaudado a escala global para reducir la desigualdad inicial e impedir que el cambio climático la incremente. Pero esta idea general no solo puede justificarse de modo distinto, sino que puede tomar formas muy diversas. Por ejemplo, ¿sobre qué debería recaer esta tasa? ¿Sobre las actividades más contaminantes? ¿Sobre los combustibles fósiles? ¿Sobre todos los recursos naturales de un país? También hay que decidir no solo la cuantía de un impuesto factible, sino si será igual para todos o más elevado para los que contaminen más. Y, por supuesto, hay que discutir también qué hacer con lo recaudado: ¿debería distribuirse a todos los ciudadanos del mundo, ricos y pobres por igual, en forma de una especie de renta básica incondicional? ¿O deberíamos intentar ayudar primero a quienes estén en una situación más desesperada? Además, ¿debería lo recaudado distribuirse en metálico, electrónicamente, quizá aprovechando la expansión de la telefonía móvil? ¿O es mejor invertir los fondos en bienes públicos, mejoras medioambientales, tecnología verde, investigación médica, educación o acceso a la planificación familiar?

Hillel Steiner, Thomas Pogge y Paula Casal debaten estas y otras cuestiones, alcanzando conclusiones sólidas. La pobreza mundial y el cambio climático son los dos mayores retos a los que hoy se enfrenta la humanidad. ¿Y si ambos problemas pudiesen resolverse conun pequeño impuesto?

2ª edición.
Febrero de 1848 es una fecha crucial en la historia europea. Los acontecimientos de París pusieron de manifiesto que algo nuevo estaba ocurriendo. No se trataba tan solo de una manifestación más de la crónica inestabilidad política de la sociedad francesa desde la Revolución de 1789, sino de algo sin precedentes y con una enorme proyección posterior: el protagonismo político de las masas trabajadoras, el surgimiento de los nuevos idearios socialistas, la irrupción, en definitiva, de la revolución social.
Esos acontecimientos lograron dos testificaciones excepcionales. Una la proporcionó Marx en El dieciocho brumario de Luis Bonaparte; la otra Alexis de Tocqueville en estos Recuerdos. Ambas, escritas desde perspectivas políticas antagónicas, son igualmente lúcidas y penetrantes.
Los Recuerdos fueron redactados en los años inmediatamente posteriores a los sucesos (1850-1851), como un ejercicio de reflexión sobre acontecimientos de los que había sido testigo y protagonista no desdeñable. Su publicación póstuma (1893) supuso la revelación de un excepcional testigo de una época convulsa, que fue capaz de vivirla con la clarividencia ya demostrada en sus otras obras más conocidas. Por lo demás, la crónica menuda que en estas páginas se saca a la luz no nos sirve tan solo para un mejor conocimiento de la específica coyuntura que relatan, sino que la desbordan hacia una comprensión general del siglo de las revoluciones y del destino de las emergentes sociedades democráticas. Se muestra así nítidamente lo que Tocqueville ya había demostrado en otras obras: su especial capacidad como observador reflexivo del nuevo mundo social posrevolucionario.

Arte y multitudo no constituye un ensayo de estética. Su sintaxis, la polifonía de sus nombres, lo impiden vigorosamente. Lo abstracto, la posmodernidad, lo sublime, el trabajo colectivo, lo bello, la construcción, el acontecimiento, el cuerpo y, en fin, la biopolítica son piedras de toque del relato de la subsunción real del trabajo en el capital, de la abstracción completa del mundo. Las prácticas artísticas no han escapado a este proceso. No podían hacerlo si, con Negri, se ve el arte como una continua excedencia de ser construida por el trabajo liberado, por la esencia lingüística abstracta y colectiva de esa excedencia de ser.

La resistencia ética en la posmodernidad ha permitido descubrir las asimetrías en la general indiferencia del valor de cambio, la irreductibilidad poética de la cooperación social productiva. La multitudo, esa bestia feroz inaferrable de todas las filosofías políticas de la trascendencia normativa del Estado, es el personaje conceptual que encarna este acontecimiento. Así pues, escribe Negri, «está en nuestras manos, plena, la posibilidad de construir el mundo. De construirlo tal y como nos ha sido posible deconstruirlo. En esta radical operación, el arte se anticipa al movimiento global de lo humano. Es un poder constituyente, una potencia ontológicamente constitutiva. A través del arte el poder colectivo de la liberación humana prefigura su destino. Y es difícil imaginar el comunismo al margen de la acción prefiguradora de esta vanguardia de masas, que es la multitudo de los productores de belleza».

La presente edición añade una novena carta fechada en diciembre de 2001, además de un texto de presentaciónen que el autor reflexiona sobre las cartas de 1988 y de la conferencia «Metamorfosis: arte y trabajo inmaterial», de 2008.

Los términos agnóstico y agnosticismo aparecen utilizados en diversos ámbitos del pensamiento (metafísica, epistemología, religión, ética) con significados variados y frecuentemente mezclados o confundidos con los significados de otros términos tales como empirismo, materialismo, escepticismo, ateísmo. Fueron acuñados por Thomas Henry Huxley hacia mediados del siglo XIX para designar la posición filosófica que él quería adoptar en el contexto de las corrientes de pensamiento de su tiempo. El agnosticismo, ya en sus autores fundacionales (Huxley, Stephen, Tyndall y Clifford), presenta varias caras: el de Clifford hacia la creencia; el de Stephen, hacia la moral; el de Tyndall, hacia la religión; pero la cara más marcada es la que da hacia la ciencia; y tiene un núcleo común conformado, en buena medida, por el advenimiento del evolucionismo y por el contexto sociocultural de su tiempo. Esta obra acomete el necesario análisis de las ideas nucleares del agnosticismo (razón, experiencia, conocimiento, creencia, verdad y tolerancia) y la función que esas ideas desempeñan, dotándolas de significado, en los sistemas filosóficos clásicos. Constituye, como afirma Jacobo Muñoz en el Prólogo, «una introducción precisa y vigorosa a no pocas de las grandes cuestiones de la epistemología contemporánea, que no deja de resultar asimismo instructiva sobre la trabazón internay la capacidad de interpretación de las venerables preguntas ‘últimas’ kantianas: ese desafío a una razón que tantas veces ha tendido, fingiendo lo contrario, a automutilarse en clave anti-ilustrada».

Partiendo de la vulnerabilidad radical de la existencia, con actitud interrogativa y dialogante, este libro invita y abre camino a una filosofía de lo humano. Desde la circunstancia al sujeto y desde el cuerpo al espíritu, se entrecruzan en él los caminos de la biología y la cultura con las preguntas por el sentido de la vida.
El animal vulnerable, descubridor de realidades y explorador de responsabilidades, asume las tareas del filosofar antropológico: pensar y revisar los métodos, discernir las antropologías, criticar y crear la cultura, redescubrir el cuerpo, interpretar el lenguaje, realizar la libertad, reconocer la persona, afrontar el amor y la muerte, construir la convivencia, asumir la ambigüedad, agradecer el sentido y narrar la esperanza. En esta antropología arraiga, y desde ella crece, una ética del cuidado de la vida y una moral del discernimiento, la convivencia y la liberación.
Al elegir la vulnerabilidad como tema de la reflexión sobre lo humano, la filosofía quiere ser terapéutica, inquisitiva y exploradora. Heredera de una tradición de racionalidad, la critica a la vez que la valora, pero sin cesar de confrontar la condición humana, ambivalente por su potencial de creatividad y autodestrucción. Capaz de preguntar siempre más allá de lo que puede responder, el animal vulnerable es un animal hermenéutico: nunca cree haber alcanzado la cima, pero no desiste de trepar.

Los ensayos de C. G. Jung sobre la psicogénesis de las enfermedades mentales pertenecen, en su mayoría, a las publicaciones tempranas del autor. Aparecieron como primer punto culminante dentro de su trabajo aún preponderantemente psiquiátrico. Su importancia para la comprensión del trabajo de investigación de C. G. Jung todavía no puede valorarse en su justa medida. A pesar de que algunos aspectos tienen actualmente un interés principalmente histórico, en conjunto no han perdido en modo alguno su importancia en el campo de la psiquiatría. Medio siglo después, las investigaciones y ulteriores propuestas del autor siguen aguardando su desarrollo y experiencia.