Los ensayos de C. G. Jung sobre la psicogénesis de las enfermedades mentales pertenecen, en su mayoría, a las publicaciones tempranas del autor. Aparecieron como primer punto culminante dentro de su trabajo aún preponderantemente psiquiátrico. Su importancia para la comprensión del trabajo de investigación de C. G. Jung todavía no puede valorarse en su justa medida. A pesar de que algunos aspectos tienen actualmente un interés principalmente histórico, en conjunto no han perdido en modo alguno su importancia en el campo de la psiquiatría. Medio siglo después, las investigaciones y ulteriores propuestas del autor siguen aguardando su desarrollo y experiencia.

La dimensión del corazón ha sido descuidada por la modernidad. La razón analítica instrumental y la tecnociencia buscan como método el distanciamiento más riguroso posible entre emoción y razón, y entre el sujeto pensante y el objeto pensado. Por ello, el gran desafío actual consiste en conferir centralidad a lo que es más ancestral en los seres humanos: el afecto y la sensibilidad, cuya principal expresión se encuentra en el corazón. Podría decirse con énfasis que importa rescatar el corazón y recuperar sus derechos, tan válidos como los derechos de la razón, de la voluntad, de la inteligencia y de la libido.

El objeto del presente libro es invitar a las personas a aprender a sentir, a unir la razón, fría y calculadora, con el afecto, cálido e irradiante. De esta amalgama nacerá espontáneamente una nueva voluntad de cuidar de todo cuanto está vivo y es frágil e importante para la vida humana y para la vida en el planeta Tierra.

No es posible comprender la figura y la obra de Thomas Merton sin el conocimiento de su poesía. Merton necesitaba poner voz a lo que no cabe en palabras, y para ese caudal no le bastaba el cauce de la prosa.
La relevancia de su poesía radica en que establece un diálogo continuo con el mundo, haciéndose así heredera no solo de la tradición bíblica veterotestamentaria, sino también de una amplia corriente de denuncia. Los poemas de amor y de disidencia de Merton se manifiestan como creación pero también como acción política, como una voz intempestiva y liberadora en sus hipótesis y evocaciones, metáforas y correspondencias.
Esta antología bilingüe recoge una amplia selección de los poemas escritos por Merton entre 1940 y 1966, reflejos de la búsqueda de amor redentor que se cuentan, al mismo tiempo, entre los más poderosos instrumentos de subversión.

La prosa del mundo, título provisional de una obra que había de quedar inconclusa, surge del interés de Maurice Merleau-Ponty por el lenguaje literario, dentro de una indagación más amplia que, partiendo del descubrimiento del cuerpo como cuerpo activo o capacidad simbólica, se pregunta por el origen de la verdad.
Al estudiar la modulación insólita de la palabra en las formas literarias, «resulta más fácil demostrar que el lenguaje no es en modo alguno la simple vestimenta de un pensamiento que se posee de antemano con toda claridad». La comunicación en literatura, dice Merleau-Ponty, no es la apelación del escritor a significaciones hechas, que formarían parte de un a priori del espíritu humano. El mismo escritor es como un idioma que se construye inventando sus medios de expresión. Frente a lo prosaico, que recurre a los signos establecidos en la cultura, «la gran prosa es el arte de captar un sentido que nunca hasta ese momento había sido objetivado» y que el escritor traslada peligrosamente.
Influido por La psicología del arte de André Malraux y, en especial, por el texto de Jean-Paul Sartre «¿Qué es la literatura?», Merleau-Ponty entrega en estos ensayos sus reflexiones sobre el lenguaje en general, pero también se ocupa con una teoría de la expresión que le conduce a temas como el diálogo y la relación con el otro, la problemática antropológica de la comunicación o la expresividad en el arte y en sus primeras manifestaciones en el niño.

Cuando la religión se encuentra entre la Escila del fanatismo y la Caribdis de verse sustituida por la ciencia y la filosofía, es oportuno volver la vista a la figura del filósofo poeta que fue George Santayana. Enfrentado él mismo a la crisis religiosa propia de la juventud y del auge del positivismo en el siglo xix, nunca dudó sin embargo de la naturalidad del impulso religioso. De ahí que, cuando el crítico norteamericano Logan Pearsall Smith decide, en 1920, presentar al público inglés una antología de la ya extensa obra de Santayana, no ha de extrañar que uno de sus apartados fueran estos Pequeños ensayos sobre religión.
Con la intensidad y amenidad que caracterizan toda antología, Santayana ofrece en estos veintidós ensayos otras tantas perspectivas sobre la religión. Buen conocedor de las culturas latina y anglosajona, ejerce de católico entre protestantes y de protestante entre católicos, emulando a su admirado Hermes. Establece así un diálogo entre religión y filosofía que representa una de las posturas intemporales y, por eso, plenamente actual, en una cuestión nunca cerrada del todo. No pudiendo ser agnóstico, puesto que él no tenía dudas en el asunto, ni creyente, puesto que, para él, Dios es poesía, Santayana es el escéptico más abierto al mensaje religioso y más comprensivo con su impulso íntimo.
Este libro, brillante ejercicio de ironía y de lucidez extrema, ofrece un antídoto contra todo fundamentalismo, mostrando el papel que un discurso racional bien temperado puede jugar en la relación entre filosofía y religión.

«Quiebrocracia» es el término que acuñó el exministro de Finanzas griego Yanis Varoufakis para caracterizar el régimen surgido tras la crisis financiera de 2008. La quiebrocracia ha puesto el rescate de los bancos quebrados por encima de cualquier otro interés. Esta peculiar forma de oligarquía ha sido posible por la desdemocratización que ha provocado la globalización neoliberal. Los trabajos incluidos en este volumen analizan esos procesos, que han conducido a una democracia en bancarrota. Lo hacen desde dos ángulos diferentes: el de la obturación de los mecanismos de participación de los ciudadanos y el de la creciente irresponsabilización de los poderes encargados de tomar las decisiones.
Trabajos a cargo de: Antonio Giménez Merino, Geminello Pretorossi, Emilio Santoro, Antonio Madrid Pérez, José Luis Gordillo. Joan Ramos Toledano.

Los conocidos como Cuadernos negros son una especie de diario filosófico que contiene las anotaciones que Martin Heidegger fue haciendo en paralelo a su magisterio académico y a sus obras publicadas. En estas notas se enlazan las reflexiones más estrictamente teóricas con referencias a la situación personal y profesional del filósofo y a acontecimientos tanto históricos como del día a día.
Pocas publicaciones filosóficas han suscitado en los últimos tiempos tanta expectación, interés y controversia como estos textos privados de Martin Heidegger. Él mismo había contribuido anticipadamente a su notoriedad al designarlos como la «coronación» de sus obras completas e indicar que debían ser los últimos en ver la luz. Pero, sobre todo, se esperaba que la edición de estos Cuadernos negros aportara las pruebas irrefutables del antisemitismo de Heidegger y de sus simpatías por el régimen nacionalsocialista. ¿Cómo es posible que quien probablemente fuera el pensador más importante del siglo XX empleara su genio especulativo en hacer una fundamentación ontológica del holocausto?
Esta primera entrega, que recoge los cuadernos de los años 1931 a 1938, constituye una fuente imprescindible para contextualizar y valorar la implicación de Heidegger en el nacionalsocialismo, que él concibe desde una metapolítica encuadrada en la historia del ser. Pero, además, ayuda a plantear la cuestión general de la relación entre las fuerzas históricas, la condición existencial del hombre como individuo y como comunidad, la filosofía y la política.

Los grandes místicos remiten a una experiencia particular de Dios que trasformó su vida. El suyo es un conocimiento experimental, no especulativo; no deductivo, sino inmediato; una unión personal con Dios en la que el sujeto percibe intensamente la presencia divina de manera intelectiva, afectiva y fruitiva. Esta acción de Dios llega tan a las raíces de su ser que trastoca el ejercicio de sus funciones normales y puede conllevar sentimientos de felicidad extrema o de extremo dolor y amor.
El cristianismo se ha referido siempre a la palabra de los profetas y a la historia de Jesús, no a experiencia extraordinaria alguna. En el siglo XVI, en un sentido, y en el siglo XX, en otro, ha aparecido sin embargo el concepto de experiencia como igualmente esencial a la fe y, con ello, la mística ha vivido un renacimiento. Este libro pregunta si Jesús era un místico y cómo une el cristianismo obediencia a la palabra de Dios y experiencia del hombre. Al estudiar el lugar de la mística en la historia de Occidente y su redescubrimiento en el siglo XX, analiza las distintas formas de experiencia mística y la relación entre mística y filosofía.

Ninguna existencia iguala el modo de «ser» obstinado y terco que tienen los muertos. Mientras mantenemos la vida, mientras estamos con vida, existimos en el modo de la huida, de la fuga, de la escapada hacia adelante. La muerte, en cambio, nos fija en la consistencia, en la identidad, en la permanencia, nos fija en «el único parecido» posible (Blanchot) que cada uno guarda consigo mismo, pues los muertos «ya no huyen, ya no nos huyen ni huyen de sí mismos». A este ser del desaparecido o de la desaparecida, escribe Nancy, solo le compete su imagen, «es decir, la espera infinita, la petición siempre renovada de un milagro de existencia y de sentido que solo puede tener lugar en la disipación de la imagen».
Tomando como leitmotiv el retrato pintado por Valerio Adami a Jacques Derrida unos meses antes de su muerte, ocurrida en 2004, Jean-Luc Nancy entrega en este pequeño libro, con la estremecedora belleza de su escritura, una emotiva elegía que no solo tiene la virtud de hacer partícipe al lector del amor incondicional que Nancy le profesaba a su amigo y que todo el texto rezuma. Su retrato, además, le sirve de excusa para, mediante una minuciosa lectura de los diferentes motivos que aparecen en el cuadro, hacer una alegoría de la filosofía y de la literatura, puesto que aquí filosofía y literatura confluyen tanto como divergen. «Retrato alegórico» de la escritura y del pensamiento de Jacques Derrida en lo que podría considerarse una singularísima, conmovedora y muy personal introducción a su pensamiento.

La criminología aporta conocimiento empírico, por lo que sus explicaciones se basan en las investigaciones criminológicas existentes que describen cómo el sistema penal funciona en la realidad. Bajo esta premisa, este libro presenta los grandes temas que estudia la criminología: por qué las personas infringen la ley; los contextos en que lo hacen, y las formas de reducir el delito. Además expone de forma clara y concisa cómo reacciona la sociedad a la delincuencia y el funcionamiento del sistema penal (agentes de policía, sistema judicial y sistema de castigos).
En todos los temas tratados se combina una orientación crítica con una actitud apreciativa hacia el colectivo estudiado, que describe su función, la complejidad de sus tareas, las demandas contradictorias a las que están sometidos sus agentes y los múltiples valores en conflicto.