La obra del poeta judío Edmond Jabès (El Cairo, 1912 - París, 1991) se articula alrededor del Libro y de la creación de diversos libros, de entre los cuales cabe destacar El libro de las preguntas. De publicación póstuma,El libro de la hospitalidad hace balance de la vida y la obra de este escritor único, desde una estremecedora conciencia de la desaparición y una incansable apuesta por amparar al otro en un acto de hospitalidad perpetua.
«Me di cuenta, un día, de que algo me importaba por encima de todas las cosas: ¿cómo definirme como extranjero? Y este fue el objeto del libro que titulé: Un extranjero con, bajo el brazo, un libro de pequeño formato.
Me di cuenta, después, de que, en su vulnerabilidad, el extranjero sólo podía contar con la hospitalidad que le brindase el prójimo. Igual que las palabras se benefician de la hospitalidad de la página en blanco y el pájaro, de la hospitalidad, incondicional, del cielo. Y este es el objeto de este libro. Pero ¿qué es la hospitalidad?». (Edmond Jàbes)
• Traducción y presentación de Sarah Martín

«En palabras de Esquilo,‘estamos obligados a padecer la verdad’. La tragedia es someterse a un sufrimiento que puede conducir a la experiencia de una verdad que no es ni contemplativa (o sea, filosófica) ni determinista (es decir, científica), sino que surge de una experiencia visceral de los conflictos endémicos de la acción humana, conflictos que afrontamos personal y políticamente en nuestro día a día».

«En esto consiste, en efecto, la democracia: autonomía, autos nomos. El que no recibe la ley de otros, aunque sea del Otro o de lo Alto, sino que la crea. Soberanamente. Y dos soberanías no pueden convivir en un mismo universo. Aut la soberanía de Dios, aut la soberanía de los ciudadanos, de manera que una de las dos tiene que quedar proscrita de la esfera pública».

En el escenario mundial del nuevo milenio, determinado por la pobreza y la destrucción del medio ambiente, el ascenso del capitalismo global coexiste con la creación de comunidades sostenibles basadas en la práctica del diseño ecológico. El capitalismo global tiene que ver con redes electrónicas de flujos financieros y de información; el «ecodiseño», con redes ecológicas de flujos materiales y de energía. La finalidad que persigue la economía global, en su forma actual, consiste en potenciar al máximo la riqueza y el poder de sus élites; la finalidad del ecodiseño, en favorecer al máximo la sostenibilidad del tejido de la vida. Ambos procesos se encuentran enfrentados.
Partiendo de esta situación, y sobre una base interdisciplinaria que integra ideas procedentes de las ciencias sociales, la ecología, la cosmología, la psicología y la espiritualidad, la presente obra busca formular los principios de una sabiduría que conduzca a una auténtica liberación: un camino hacia la comunión, diversidad y creatividad de la comunidad humana que constituye la Tierra. Los autores describen esta sabiduría mediante la palabra china Tao, que significa tanto la vía que conduce a la armonía como el propio desarrollo del cosmos. Ofrecen así una nueva síntesis: la «ecología de la transformación». Pues si la conexión, la relación y la interdependencia son conceptos fundamentales de la ecología, también forman la esencia de la experiencia espiritual. La ecología puede constituir de este modo el puente imprescindible entre ciencia y espiritualidad.

Las reacciones suscitadas por Moisés y la religión monoteísta, la última obra de Sigmund Freud publicada en 1938, abarcan desde su aceptación como historia literal hasta su virulenta condena como un ataque malicioso a los fundamentos mismos de la existencia judía. Los estudiosos bíblicos la han rechazado casi unánimemente como una manipulación arbitraria de datos históricos dudosos, mientras que antropólogos e historiadores de la religión han señalado su dependencia de presupuestos etnológicos desfasados. En otra vertiente, la crítica ha tratado el libro como un documento psicológico de la vida interior de Freud, sometiéndolo a la exégesis psicoanalítica.
Pero aunque Moisés y la religión monoteísta pueda leerse como el capítulo final del historial clínico de la larga vida de Freud, también es un escrito sobre asuntos de importancia general —la naturaleza de la historia, la religión y la condición del pueblo judío, el cristianismo y el antisemitismo— cuya composición, desde sus primeros esbozos en 1934, estuvo marcada por una circunstancia histórica trágica, en medio de las vicisitudes del propio movimiento psicoanalítico.
La aproximación de Y. H. Yerushalmi, en su calidad de historiador del judaísmo, pretende comprender el Moisés de Freud de una manera inaccesible a los críticos psicoanalíticos o literarios. Su preocupación prioritaria por la naturaleza de la memoria colectiva judía le permite situar esta obra a una luz completamente nueva. Se hace así cargo de la controversia creada por la actitud de Freud con respecto a su propio judaísmo, a una «judeidad» que, según el creador del psicoanálisis, se perpetuaría de forma «interminable» frente a un judaísmo «terminable». El Moisés puede leerse entonces como la historia psicoanalítica de los judíos, del judaísmo y de la psique judía; como el intento de Freud, bajo la sombra del nazismo, de descubrir qué hizo a los judíos ser lo que son.

Los trabajos de Rudolf Otto fueron pioneros en la formación de la fenomenología de la religión y el desarrollo del estudio comparado de las religiones. Buena muestra de ello es la presente obra que, mediante una comparación de los grandes tipos fundamentales de la mística oriental y occidental, se adentra en la esencia de ese fenómeno espiritual denominado mística. Gracias a la iluminación recíproca de los rasgos particulares de ambas formas de mística, dicha esencia se pone de manifiesto de manera progresiva. Desde los tiempos primitivos de la especulación mística en la antigua India hasta el idealismo moderno de J. G. Fichte, se descubre una concordancia en los motivos primordiales de la experiencia psíquica de la humanidad que apunta a una afinidad interna del espíritu humano y autoriza a hablar de una esencia unitaria de la mística.
Sobre este fundamento surge la segunda tarea que se proponen estos estudios: captar esa esencia unitaria en la multiplicidad de sus diferentes formas típicas posibles, eliminando con ello el prejuicio según el cual existiría «una única mística, siempre idéntica». Solo entonces cabe entender en su peculiaridad a personalidades tan significativas como el alemán Maestro Eckhart, el indio Sankara, el griego Plotino o los místicos de las escuelas del budismo mahayana, evitando que sus aportaciones desaparezcan en la noche común de la «mística en general».
• Rudolf Otto Nació en Peine (cerca de Hannover) en 1869. Recibió una educación religiosa rigorista y se decidió muy temprano a ser pastor protestante. Cursó estudios superiores en las universidades de Erlangen y de Gotinga, iniciándose en el enfoque histórico, que desarrollaría con la guía de profesores como R. Smend o Th. Häring. Se afianzó así en la crítica histórica aplicada a los textos bíblicos, poniendo las bases de su futuro estudio de las religiones. Sus primeras publicaciones están dedicadas a La visión intuitiva del Espíritu Santo en Lutero (1898) y a La filosofía de la religión de Kant y Fries y su aplicación a la teología (1909). Un papel importante en la formación y la evolución de sus ideas lo tuvieron la historia del arte y la música, así como los numerosos viajes que emprendería a lo largo de su vida (África, Japón, China, India).
La publicación en 1917 de su obra más conocida, Lo santo, coincide con su aceptación de la cátedra de Teología de la Universidad de Marburgo. Allí fue, a un tiempo, teólogo, filósofo de la religión, psicólogo e historiador de las religiones. Otto fue un hombre polifacético. Lo mismo editaba una colección de oraciones litúrgicas que escribía sobre los más encumbrados asuntos teóricos. Tuvo incluso tiempo, movido por su inquietud ecuménica, de fundar la «Liga religiosa de la humanidad». Creyó siempre posible un entendimiento entre las diversas religiones. Los extensos apéndices a Lo santo quedarán reunidos en 1923 en sus Ensayos sobre lo numinoso (editorial Trotta, 2009).
Otto dedicará los últimos años de su vida a dar a conocer sus investigaciones sobre el mundo religioso oriental en libros como Mística de Oriente y Occidente y La religión india de la gracia y el cristianismo. También publicó en 1934 una edición crítica de la Bhagavad Gita. Murió en 1937.
• Traducción de Manuel Abella.

Los textos sobre Derechos Humanos suelen dividirse entre los que adoptan una perspectiva teórica y los que prefieren un enfoque práctico, sin que sea habitual aunar ambos. Conscientes de este problema, los autores de esta obra han pretendido ofrecer un panorama de los Derechos Humanos que, partiendo de su problemático concepto, exponga los modos y las técnicas en que estos pueden ser mostrados en clave didáctica, de manera que puedan servir de base a reflexiones académicas y, en su caso, al activismo cívico en personas que solo tienen de ellos una vaga intuición.
De ahí la necesidad de llevar a cabo una seria y bien trabada exposición histórico teórica de los Derechos Humanos, lo que permitirá tomar conciencia de las dificultades e incluso de las principales amenazas contra estos derechos características de los tiempos actuales. Y de ahí también la importancia reconocida a los instrumentos de protección internacional y las limitaciones que, de manera fatal, parecen asociadas a la construcción de una conciencia universal en favor de los Derechos Humanos.
Esta obra bosqueja, además, un nuevo universo valorativo a través de la práctica pedagógica, sobre una ética de la responsabilidad narrativa capaz de construir un ciudadano comprometido con estos principios generales de convivencia pacífica que son los Derechos Humanos. No en vano, en aras de la coherencia, se insiste en que un derecho es siempre lo que es su garantía.

El Poema babilónico de la Creación, conocido como Enuma eliš, constituye junto con el Poema de Gilgamesh y el Athrasis una de las grandes obras de la literatura mítico-épica de Babilonia y Asiria. Este poema de finales del segundo milenio antes de Cristo, escrito en acadio, es tanto por su extensión como por su valor literario el texto más significativo de entre los diversos relatos de temática cosmogónica legados por la civilización sumeroacadia.
Pieza clásica de poesía religiosa, el Enuma eliš (el título se refiere a las dos primeras palabras del libro: «cuando en lo alto») recoge viejos mitemas de tradiciones más antiguas y los refunde en una nueva narración construida para ensalzar y glorificar la figura de Marduk y su ciudad, Babilonia. Describe el origen del universo; la lucha entre el dios Marduk y su antagonista, la diosa Tiamat; la entronización de Marduk, el gran demiurgo, y la ordenación del cosmos por este.
La presente edición recoge otras narraciones cosmogónicas menores, también escritas en acadio, que ayudan a completar la visión de las diferentes tradiciones míticas existentes en la Mesopotamia preclásica.
• Edición y Traducción de Lluís Feliu Mateu, Adelina Millet Albà.

John Stuart Mill escribió en su Autobiografía que era uno de los pocos ejemplos en Gran Bretaña de alguien que no es que hubiera abandonado las creencias religiosas, sino que nunca las tuvo: «Crecí en un estado negativo con respecto a las mismas. Consideraba las religiones modernas exactamente igual que como consideraba las antiguas, como algo que de ninguna manera me concernía». Sin embargo, los problemas a los que las religiones intentan dar respuesta sí le preocuparon, y mucho.
Una muestra excelente son los Tres ensayos sobre la religión que aquí se presentan. En ellos, buscando siempre la claridad conceptual y analizando perspectivas muy diversas, Mill se pregunta sobre la probabilidad de la existencia de un Dios que habría ordenado el mundo, sobre la inmortalidad del alma, sobre la utilidad de la religión tanto a nivel social como individual, sobre el papel de la esperanza y la imaginación y sobre la importancia de construir una Religión de la Humanidad que pudiera dar sentido a la vida humana frente a la amenaza que la finitud representa.

Este libro se centra en los retos planteados a los derechos humanos cuando estos se ven confrontados con los movimientos que reivindican la presencia de la religión en la esfera pública. Estos movimientos, crecientemente globalizados, y las teologías políticas que los sustentan, constituyen una gramática de defensa de la dignidad humana que rivaliza con la que subyace a los derechos humanos y muchas veces la contradice. Las concepciones y prácticas convencionales o hegemónicas de los derechos humanos no son capaces de enfrentarse a esos retos y ni siquiera imaginan que sea necesario hacerlo. Como procuran demostrar estas páginas, solo una concepción contrahegemónica de los derechos humanos puede estar a la altura de dichos desafíos.