Al iniciar su último año de trabajo como docente, Vivian Gussin Paley cuenta en este libro la historia de su despedida y también la historia del autodescubrimiento de Reeny, una niña que tiene una gran preferencia por el color marrón. Conducidos por Reeny, Paley y los niños se enamoran de los libros del autor italiano Leo Lionni y reinventan su trabajo en el aula en torno a las conversaciones sobre estos relatos. A través de Frederick, el ratón, y los otros personajes de Lionni, ellos indagan en temas de raza, identidad, género y las necesidades humanas esenciales: crear y pertenecer.
Guiada por sus alumnos, y enhebrando relatos —fiel a su propuesta de continuidad narrativa— que despiertan los sentimientos y los interrogantes más profundos de los niños, esta carismática maestra y autora transmite con inusitada agudeza el mundo de un grupo de niños pequeños en el que los personajes de cada relato entran en el aula, en los juegos y en las conversaciones diarias. Paley descubre así que el territorio inexplorado que se despliega frente a ella y Reeny expresa la esencia misma de la escuela.
«Yo también necesito que en la clase haya pasión. Necesito la intensa preocupación de un grupo de niños y maestras que inventan nuevos mundos mientras aprenden a conocer recíprocamente sus sueños. Inventar es estar vivo. Más que a la ausencia de calificaciones, yo me resisto a la ausencia de imaginación. (...) Todos tenemos en nuestro interior algo que sólo nosotros podemos ver y oír. Y ese algo surge en nuestras historias, en nuestros juegos, en todo lo que decimos y hacemos» (Vivian Gussin Paley).

No se puede pasar por alto la categoría de biopolítica al intentar interpretar los grandes acontecimientos que sacuden al mundo: la cuestión del bíos está en el centro de todos los recorridos políticos significativos. Si es cierto que la biopolítica reviste extraordinaria importancia, no es menos cierto que el concepto está atravesado por una profunda incertidumbre semántica, que lo expone a interpretaciones diversas y encontradas. Permanece irresuelta la pregunta inicialmente formulada por Michel Foucault: ¿Qué hace que la política de la vida termine por acercarse inexorablemente a su opuesto?
En la búsqueda de respuestas, Roberto Esposito no sólo examina, por vez primera, escansiones y antinomias de la génesis moderna de la biopolítica, sino también su extrema inversión tanatopolítica: el nazismo. Oponiéndose a la remoción que realizó la filosofía contemporánea, el autor propone que sólo una confrontación con los dispositivos mortíferos del nazismo brindará las claves conceptuales requeridas para afrontar el enigma de la biopolítica e intentar su reconversión afirmativa. Hace falta pensar la inversión del biopoder nazi. Es preciso desarticular el vínculo que enlaza vida y política de una manera destructiva para ambas, sin olvidar su implicación recíproca. Con este objetivo, Esposito se sitúa en un amplio escenario analítico. Hobbes y Spinoza, Heidegger y Arendt, Nietzsche y Deleuze son algunas de las grandes referencias que el autor desgrana, para enfrentar de modo intenso y original una de las cuestiones decisivas de nuestro tiempo.

¿Cómo son afectados los pacientes por la transmisión de fuerzas inconscientes que provienen de una historia familiar desplegada en un tiempo anterior a sus propias vidas?
¿Cómo pueden estas fuerzas ser puestas en palabras si paciente y analista desconocen su existencia?
El telescopaje de generaciones plantea una original perspectiva acerca de la transmisión de vínculos narcisistas entre generaciones.
Este libro aborda distintos tipos de objetos «invisibles» y de discursos «inaudibles». En psicoanálisis, el objeto teórico no es lo que podríamos llamar un objeto natural; hace falta construirlo. Y entonces, quizá sólo entonces, se vuelve algo «visible» y «audible» en la sesión psicoanalítica.
La transmisión entre generaciones suele ser uno de esos objetos «invisibles» en psicoanálisis. Podemos atisbarlo en casi todos los escritos psicoanalíticos, pero tal vez en formas que no nos permiten aprehender la presencia esencial de esta temática. Haydée Faimberg se propone mostrar su carácter obvio y necesario, tanto en el nivel teórico como en el clínico, en la experiencia psicoanalítica.
En el marco de la transmisión de conflictos entre generaciones, la autora estudia otro objeto «invisible» que podríamos calificar de complementario: la regulación narcisista de objeto, que caracteriza conforme a las funciones de apropiación e intrusión.
A lo largo de su investigación, y a través de múltiples ilustraciones clínicas, define un tipo de identificación narcisista inconsciente alienante en la cual tres generaciones están condensadas, «telescopadas»; y postula que este fenómeno es universal y puede ser descubierto en todo análisis avanzado, explorando los secretos de familia. Tras estudiar los problemas planteados por el complejo de Edipo, propone el concepto de «Configuración Edípica y su dimensión narcisista» y revisita el mito de Edipo.
En psicoanálisis, el analista escucha al paciente, quien a su vez escucha las interpretaciones y los silencios del analista. Más adelante, el analista escucha el destino de sus reinterpretaciones o silencios. «Escuchar la escucha del paciente» se ha convertido en el leitmotiv de la investigación teórica y clínica de la autora: buscar las preguntas adecuadas para lo que el paciente nos dice y no puede decirnos; lo que nosotros, analistas, oímos y no podemos oír; lo que no puede ser dicho pero insiste como repetición. Escuchar, en fin, el telescopaje de generaciones.

Esta conferencia, pronunciada en el contexto de la derrota de la Alemania nazi, es el último acto público de la universidad de Friburgo y una pieza más en el “caso Heidegger”, a la vez, su último escrito de los años del nazismo del Tercer Reich y el primero de la posguerra.
Se enlazan sin duda en este texto críptico la propia situación del filósofo alemán y la nueva configuración histórica que parece reinar en Occidente con el final de la guerra. Por las mismas circunstancias de su redacción se trata un texto revelador que discurre sobre los avatares del nazismo y de la historia política, social e intelectual contemporánea.

Esta conferencia de Sloterdijk, redactada y leída para una jornada en homenaje a Derrida el 21 de noviembre del 2005 en París, conforma uno de los intentos más logrados de hablar de este último, al mismo tiempo que desvela la profunda solidaridad e intimidad entre ambos, y desplaza radicalmente los marcos habituales de categorización del filósofo francés, entre fenomenología y deconstruccionismo, al presentar y defender la tesis de un Derrida egipcio. Si la escasez de obras “tratando con” Derrida resulta patente, si todavía, tal como lo preveía él mismo, sus lectores no han realmente surgido, hemos de considerar este libro de Sloterdijk como un retrato fecundo de Derrida, abriendo, dentro de los limites del formato de la conferencia, pistas poco labradas que sitúan y enmarcan su trabajo.
«Jamás olvidaré el momento en que mi editor alemán me preguntó, durante mi paso por la Feria de Francfort, en octubre de 2004: “¿Sabes que Derrida ha muerto?”. No lo sabía. Tuve la impresión de ver caer un telón frente a mí. El ruido del pabellón donde se realiza la feria quedó de improviso relegado a otro mundo. Yo estaba solo con el nombre del difunto, solo con un llamado a la fidelidad, solo con la sensación de que el mundo se había vuelto súbitamente más pesado y más injusto, solo con el sentimiento de gratitud por lo que ese hombre había demostrado. ¿De qué se trataba, en fin de cuentas? Acaso del hecho de que aún es posible admirar sin volver a ser niño» (Peter Sloterdijk).

Este ensayo puede considerarse el compendio de la obra filosófica de Kolakowski, pensada en la dirección de un racionalismo crítico. Con prosa tensa, nerviosa, apasionada, describe una situación trágica: la civilización técnica parece eliminar toda trascendencia, y al mismo tiempo engendra el anhelo irreprimible de hallar un sentido totalizador. El mito lo proporciona, pero a riesgo se suprimir la libertad.
Kolakowski emplea el concepto de mito en una acepción amplia: dimensión constitutiva del hombre, que origina la tragedia de la cultura. Por eso, más que un ensayo de antropología, su obra se inscribe en una filosofía de la cultura inspirada en los problemas actuales.
El choque entre la legítima necesidad de mitos y la autodefensa frente al peligro del mito es el punto neurálgico de nuestra civilización. Ahora bien: la mitología sólo será socialmente fecunda cuando esté expuesta a una permanente sospecha, cuando se la vigile de continuo para que no se convierta en un narcótico.

Lo que el espectáculo del mundo sugiere finalmente al filósofo –espectáculo que de ninguna manera es su objeto, sino sólo el espacio indistinto donde proceden algunas verdades, condiciones para que exista ese lugar de pensamiento que es la filosofía– es que la crisis es general. Y no solamente la del Estado-partido del Este: también la del Estado-partidos del Oeste. Pues se trata de la perturbación a la que es arrojado el mundo por haber agotado sus efectos el enunciado milenario que identifica la política con el Estado. Y si este enunciado agotó esos efectos es, justamente, por haberlos llevado hasta el corazón de la voluntad emancipadora. El fin de ese monstruo, el comunismo de Estado, arrastra en su caída y desvitaliza a toda subjetividad política que pretenda, sea bajo el tema revolucionario, sea bajo el tema del derecho, aparear la coacción estatal con la universalidad liberadora. Desde este punto de vista, tanto en los países del Este como en los países del Oeste, la historia de la política comienza. Comienza apenas. La ruina de toda presentación estatal de la verdad inaugura este comienzo.»

«El retrato habrá efectuado la problemática ontológica del sujeto en toda la amplitud de su distensión constitutiva y en toda la tensión de su ambivalencia. Por una parte –presencia en sí–, cierre en la obra, figura soberana y amurada, puesta en gloria del rostro y de la visión; por la otra –puesta fuera de sí–, gesto y toque del pintar, figura extraviada, mirada que se pierde al ritmo de su propia captura. Pero los dos lados son las dos caras de la misma tela: no un cara a cara, sino, al revés, la comunidad interna de una misma cara espalda contra espalda. Así pues, sólo la pintura formula rigurosamente la entera estructura y génesis del sujeto, la intimidad negra de la superficie figurada y coloreada, la sombra proyectada en el cuadro por el retrato.
»Sólo la pintura da así al sujeto la palabra propia y sin voz ni lenguaje que ningún discurso puede ofrecerle, ni siquiera el nombre de “sujeto”.»

Con el título general de Problemáticas se recopilan los cursos dictados por Jean Laplanche a partir de los años 1970-71, en el doctorado en Ciencias Humanas Clínicas (Sorbona, Universidad de París VII). Su itinerario problemático e interpretativo avanza por ciertos ejes principales de la teoría psicoanalítica. Laplanche retoma aquí un texto que podemos considerar inaugural de su problemática, “El inconciente, un estudio psicoanalítico”, a fin de poner a prueba sus hipótesis centrales, lo que le permite descubrir las “espirales” e “impasses” posteriores al Coloquio de Bonneval. Por esta vía llegamos a la reafirmación de una postulación que atraviesa toda la obra de Jean Laplanche: si el proceso de la cura es diverso a la constitución de las formaciones del inconciente, si el conocimiento del objeto y su transformación es diverso a su constitución misma, el objeto permanece como existente en su “realismo” fuera del orden del proceso analítico, encontrando cada uno su lugar definitivo: el inconciente en tanto existente, el psicoanálisis como ciencia de conocimiento y transformación.

«Yo, que no soy etnólogo, me propuse mantener un diálogo con el etnólogo, con el hombre de ciencia; le hice con ese fin preguntas que lo obligaban a distanciarse bastante de su disciplina, pero menos, mucho menos de lo que puede parecer, porque no me olvido de que si apela a las matemáticas, apela igualmente a la aprehensión poética. Único quizás entre todos los hombres de ciencia, le es preciso apuntar a la identificación con su objeto, con el otro. Le es preciso también descubrir –para conocer- las propiedades poéticas del lenguaje. Cuando creo atraer al etnólogo, cuando finjo atraer al etnólogo hacia el exterior de su campo, no olvido que le demando acudir a la aprehensión poética. Pero las cuestiones que yo planteo al hombre de ciencia no son las que se plantea él mismo, y quisiéramos conocerlas; con el eterno rectificativo: nosotros, hombres corrientes, pedimos –ingenuamente, esto es indudable- enseñanzas al hombre del conocimiento. Quisiéramos saber lo que él concluye, porque queremos conclusiones; lo que él nos dice, porque entendemos que dialoga con nosotros; lo que les dice a los otros hombres de ciencia, porque esperamos que para él, que también es poeta, lo humano quede preservado.» (Georges Charbonnier)