El pensamiento filosófico de Jacques Rancière se enfrenta al diálogo como encuentro, como creación de lo común y como posibilidad del reparto. Se concentra sobre todo, para ello, en los conflictos, los desvíos y los cortes que erosionan su coherencia y su uniformidad. Al interrogar la política, la estética y las ciencias sociales, Rancière sigue cada vez el movimiento de esas líneas de inconmensurabilidad que sacuden lo común, desorientan las percepciones y desvían el sentido de las palabras. Como observan los editores del presente volumen, "lo que constituye el corazón de su pensamiento es cada vez el trabajo del disenso". Para recalcar "el aspecto vagabundo de este pensamiento, privilegiando a interlocutores que representan cada uno un registro problemático y un discurso disciplinario diferentes", este libro se ocupa de la lectura que hace Rancière de la historiografía a través de su diálogo con Jules Michelet; del trabajo de archivo con el carpintero Louis Gabriel Gauny; de la filosofía por el sesgo de su lectura de Hannah Arendt; de la política y la relación crítica con Karl Marx, y de la estética y el cine en su diálogo con el cineasta Béla Tarr. Para ello, los editores convocaron a algunos de los más destacados especialistas en la obra del filósofo francés: Georges Navet, Stéphane Douailler, Guillaume Sibertin-Blanc y los mismos Étienne Tassin y Anders Fjeld.

Hace menos de cien años, el socialismo era un movimiento tan poderoso en la sociedad moderna que casi todos los teóricos sociales le dedicaban extensos tratados. El comienzo lo marcó John Stuart Mill en el siglo XIX, y lo siguieron Émile Durkheim, Max Weber y Joseph Schumpeter, para nombrar solo a los más importantes. A pesar de sus grandes diferencias, todos estos pensadores veían en el socialismo un desafío intelectual que acompañaría de forma permanente al capitalismo. Esto ha cambiado radicalmente. Ya no se confía en que el socialismo pueda despertar el entusiasmo de las masas ni se lo considera apto para señalar alternativas al capitalismo. "En un abrir y cerrar de ojos -escribe Axel Honneth- se intercambiaron los roles de dos grandes adversarios del siglo XIX: el futuro parece pertenecerle a la religión como fuerza ética; el socialismo, en cambio, es percibido como criatura intelectual del pasado". Guiado por la convicción de que esta inversión ha ocurrido demasiado rápido y, por lo tanto, no puede ser toda la verdad, Honneth se propone demostrar que en el socialismo existe aún una chispa de vida "si se libera decididamente su idea rectora del andamiaje intelectual arraigado en el industrialismo temprano y se la coloca en un nuevo marco teórico social".

Aquello que incita a Hannah Arendt a escribir está vinculado con el intento, tenaz, por comprender el presente. El pensamiento, repite en diversas ocasiones, nace siempre en contacto con los acontecimientos. La exigencia de comprender la terrible novedad del presente constituye, justamente, el motivo por el cual Arendt siente la urgencia de confrontarse con la tradición de pensamiento político occidental. Explorar esa exigencia es el proyecto de este libro. Para ello, fueron convocados algunos de los grandes conocedores mundiales de la obra de Arendt: Fina Birulés, Simona Forti, À. Lorena Fuster, Martine Leibovici y Matías Sirczuk. Con estudios preparados especialmente para este volumen, ellos indagan las lecturas que Hannah Arendt hizo de las obras de Sócrates, de Montesquieu, de Kant, de Rousseau y de Marx. Estas diversas lecturas muestran el modo en que el surgimiento en el corazón de Europa de una nueva forma de dominación puso a Arendt en guardia respecto de una tradición que -desde sus inicios- se instituyó contra la escena plural de la política. "Podría decirse -señalan los editores del volumen- que es el fracaso de la tradición para dar cuenta del totalitarismo lo que le permitió volver sobre los textos del pasado, contar efectivamente una historia [?] en la que aparece, bajo una nueva luz, la tensión entre el pensar y la política, entre la filosofía y el mundo plural de la ciudad."

El largo camino recorrido por las mujeres (de la dependencia a la liberación) las encuentra hoy conjugando ambos términos, liberadas en tanto ciudadanas pero nuevamente dependientes de las promesas de la ciencia que las empuja hacia una desorientación prefeminista e, incluso, prepsicoanalítica. Graciela Musachi analiza algo de ese largo camino con los instrumentos de su práctica, el psicoanálisis: en sus cortes, en sus impasses, en lo que hace que cualquier promesa que no cuente con lo que siempre está allí sea vana. Entre la histeria y la historia, la feminidad siempre está allí alcanzando a hombres, mujeres o como hayan elegido nombrarse. No es fácil decirlo.
El propósito de este libro, fragmentario como corresponde a nuestro tiempo, es llegar a decir algo y bien acerca de eso para volver a situar al psicoanálisis en la vanguardia frente a ese "océano de falsa ciencia" al que aludía Jacques Lacan.