En el Filebo, con independencia de cuál creamos que es su tema principal, Platón presenta de un modo minucioso su doctrina del placer; en particular, del placer corporal. La finura analítica de la que hace gala en este diálogo tardío le permite admitir que no todos los placeres relacionados con el cuerpo son despreciables, del mismo modo que no son encomiables todos los del alma. No importa, a la hora de aprobarlo, que un placer sea del cuerpo o del alma siempre que se dé en él verdad, pureza y mesura, como sucede con los debidos a las figuras bellas, a muchos sonidos, a bastantes aromas y, en general, con los goces de los que ni duele su carencia ni va mezclada con dolor su presencia, al contrario de comer, copular, rascarse... Esos placeres puros forman parte de la mejor vida que nos cabe a los humanos. ¿Cuál? La mezcla adecuada de ciencia y de gozo. «Es como si ante nosotros, los escanciadores, se nos hubieran ofrecido dos fuentes --la del placer se podría comparar con una de miel, y la de la sensatez, sobria y sin vino, con una de agua dura y saludable-- las cuales hay que forzarse en mezclar lo mejor posible» (Fil. 61c).

Historia y Sociedad

En La República, obra con la que culmina la etapa de madurez de Platón, encontramos todas las ideas que van a configurar su filosofía y quese centran en dos motivos recurrentes y fundamentales para el pensamiento occidental posterior: la identificación última de la felicidad con la virtud y la contraposición entre ciencia y apariencia. El sentido íntimo que tiene para Platón el término «filosofía» está en la identificación de la propia vida con el saber, con la ciencia, frente al mundo de las apariencias. Como nos dice Miguel Candel en su esclarecedora introducción: «el valor imperecedero de La República, más allá de los detalles de su programa político y educativo, consiste en haber hecho plausible la tesis de que el correlato natural de la justicia es la felicidad. Y ello gracias a haber situado el principio de la realidad, así como el de la teoría y el de la praxis, en el mismo lugar: en la real idea del bien».

Durante muchos años, se ha debatido sobre si lo que nos cuenta Platón (h. 427-347 a. C.) en el Timeo se debe interpretar literalmente o bien Platón nos ofrece un análisis de todas las fuerzas que actúan en el mundo en clave cronológica como argumento literario. El Timeo es la obra cosmológica de Platón inserta en su proyecto político. En ella nos presenta al demiurgo, el divino creador, el hacedor de los dioses inferiores, del alma del universo y de la parte inmortal del alma humana. Un hacedor bueno, dado que el mundo es bello, que siempre tiene como modelo las Formas, que existen independientemente de él y a partir de las cuales crea y ordena. La función del demiurgo es ordenar el caos del mundo sensible, y para ello dotará al universo de alma, principio del movimiento. Platón, en el Timeo trata de dar una fundamentación natural a la ética y la política al tiempo que fundamenta ontológicamente la física.

Dentro de la obra de Platón (c. 427 - 347 a. C.) el Protágoras es un diálogo que, tanto por su contenido
como por su estilo, sirve de puente entre sus primeras obras y sus diálogos mayores. El debate entre Sócrates y el
sofista Protágoras persigue un objetivo ambicioso al centrarse en el conocimiento de la virtud (areté) y en si es
posible que los hombres puedan aprenderla. Como en diálogos anteriores, el personaje de Sócrates es aún más «socrático»
que «platónico» y la discusión queda abierta al no ofrecérsenos conclusiones definitivas sobre el asunto abordado, pero
la riqueza de ideas y la cuidada estructura que construye Platón ponen de manifiesto en toda su plenitud tanto su
excelencia filosófica como su calidad literaria. «De lo que no cabe duda es de que el Protágoras es uno de los
diálogos más animados, más teatrales y brillantes de Platón. Como pintura de un ambiente y unos caracteres el
Protágoras posee una gracia inolvidable, que acreditaría a Platón como escritor dramático, y nos hace recordar la
anécdota de que éste había renunciado, por influencia de Sócrates, a su ambición de escribir piezas para la escena. Tan
sólo los diálogos más logrados de su época de plenitud, como el Fedón, el Banquete o la República podrían rivalizar en
cuanto a ambientación y precisa representación con el Protágoras». Carlos García Gual

Platón (c. 427 - 347 a. C.) nos ofrece en su Gorgias un diálogo de una indiscutible actualidad centrado en
analizar la naturaleza de la retórica y la justicia. ¿Se puede ser feliz y ser injusto al mismo tiempo? ¿Puede un
político tomar decisiones que no se ajusten a la moral y ser realmente poderoso? Platón, por boca de Sócrates, defiende
con una pasión inusitada sus puntos de vista en un diálogo con una estructura más compleja de lo habitual y
perfectamente trabada. La sucesión de tres discusiones consecutivas y de creciente intensidad que mantiene Sócrates con
el retórico Gorgias, con su discípulo Polo y con Calicles, permiten al filósofo ático plantear profundas reflexiones
sobre la verdadera finalidad de la retórica, sobre la justicia moral y sobre el ejercicio del poder por parte de los
políticos. «Es un diálogo que se puede seguir de principio a fin sin una preparación filosófica previa. Las
conclusiones precipitadas o las faltas de lógica que el lector puede encontrar, que requerirían mayor explicación, no
entorpecen la secuencia de las ideas y tienen el contrapeso literario del apasionamiento en la exposición. En estos
datos podemos resumir la modernidad del Gorgias». Julio Calonge