Escritos entre 1772 y 1776, y publicados póstumamente, estos Diálogos, una de las últimas obras que escribiera Jean-Jacques Rousseau, constituyen un complemento a la vez que una prolongación de sus Confesiones. Textos delirantes a primera vista en los que un Rousseau, aquejado desde hacía tiempo de manía persecutoria, emprende la imposible tarea de justificarse a sí mismo ante el mundo y defenderse de todas las injustas acusaciones y complots imaginarios que en su alucinada lucidez veía urdirse a su alrededor. Rousseau, el hombre, se erige entonces en juez de Jean-Jacques, el filósofo, autor de algunas de las obras (Emilio, La nueva Eloísa, El contrato social) más influyentes de su siglo y más estudiadas por la posteridad. Y Rousseau, el filósofo y el hombre, se dirige esperanzado a esa posteridad, consciente, y resignado a la vez, de que sus contemporáneos ya lo han condenado sin previo juicio. Su finalidad y su ambición no son otras que demostrar la unidad entre el hombre y su obra, la unidad entre Jean-Jacques y Rousseau, y luchar contra la indiferencia y la incomprensión del público que envenenaba los últimos años de su vida.
En su introducción a su edición de la obra, Michel Foucault subraya en estos Diálogos, especie de autoconfesiones, la importancia del lenguaje para imponerse al silencio. Una escritura vertical, que contrasta con todos sus textos anteriores, y “un sujeto disociado, superpuesto a sí mismo, fragmentado”, hace de estos Diálogos, traducidos por vez primera al castellano, una obra única en el género autobiográfico.
“Los Diálogos, texto autobiográfico, tienen en el fondo la estructura de los grandes textos teóricos: se trata, en un único movimiento del pensamiento, de fundar la inexistencia, y de justificar la existencia.” (Michel Foucault).
Rousseau, desde 1772 y hasta finales de 1775, en el mayor secreto, compone estos kafkianos diálogos, escritos sin continuidad, “durante cortos periodos”, porque le era imposible, según él mismo dice, mantener la tensión. (Raymond Trousson, Rousseau).

Este segundo volumen, dedicado a «La lógica subjetiva», constituye la tercera y última parte de la Lógica de Hegel, «La doctrina del concepto» (1816), en la que éste se revela como la verdad de sus momentos anteriores, el ser y la esencia (volumen I), que quedan de este modo englobados en él como fases de su propio devenir.

La biografía más humana, cercana y amena de uno de los filósofos más influyentes de todos los tiempos
Las ideas de Karl Marx son probablemente las que más han influido en el mundo después de las de Jesucristo. En esta apasionante y en ocasiones muy divertida biografía se nos presenta por primera vez a Karl Marx en su faceta más humana. Un apasionado agitador, que pasó casi toda su vida encerrado en la sala de lectura del Museo Británico; un hombre sociable y simpático que, sin embargo, acabó enemistado con casi todos sus amigos; un abnegado padre de familia que dejó embarazada a la criada; un intelectual profundamente serio al que le gustaba beber, contar chistes y fumar puros y un hijo pródigo al que su madre le dijo: «Habría preferido que reunieras un capital en vez de escribir sobre él». La vida y las ideas de Marx, su encanto y su cólera, se muestran en toda su complejidad y contradicción: la de un brillante y provocador filósofo que vivió, como en los libros de Dickens, los tiempos difíciles de un caballero venido a menos.
Otros escritores y periodistas opinan...
«Leería cualquier cosa escrita por Wheen, incluso una biografía de Marx.»
Nick Hornby
«Este libro es una delicia.»
Niall Ferguson
«Un libro magnífico, divertido y fascinante, un triunfo de Wheen.»
A.N. Wilson

¿Para qué necesitamos hoy día a Sócrates, si vivimos inmersos en una revolución tecnológica que promete cambiar el mundo de arriba abajo, si lo nuevo ha sustituido a lo bueno en el orden de nuestros valores? ¿Para qué Sócrates si la confianza en que el pensamiento crítico nos haría más libres, más justos y más buenos parece estar dando paso a la frustración de que no hay manera de dejar atrás nuestras debilidades? ¿Para qué Sócrates si hemos dejado de creer en el valor del conocimiento, de la memoria, de la atención y si para nuestros jóvenes teclear es más importante que hablar? ¿Para qué, en definitiva, Sócrates, si las relaciones cara a cara están siendo sustituidas por las relaciones digitalizadas y llamamos ?diálogo? a lo que hacemos en Facebook o en Twitter? La misma pregunta lleva implícita su respuesta: Es imprescindible leerlo porque Sócrates no sólo está en los cimientos de la cultura occidental, sino que fue el iniciador de un diálogo que ha recorrido siglos y en el que han participado las grandes mentes de la historia.

En esta segunda entrega de su obra Pensamiento posmetafísico, Jürgen Habermas intenta determinar el sentido de la filosofía después de la crisis de su privilegio epistemológico frente a otras disciplinas y tras el cuestionamiento del predominio de la teoría sobre la praxis. Tres grandes temas son abordados en este contexto: el cambio de perspectiva desde las imágenes del mundo metafísicas al mundo de la vida; la relación entre religión y pensamiento posmetafísico, y el papel de la religión en el contexto político de una sociedad postsecular y liberal.
En la tendencia hacia la globalización de la economía y de la comunicación digital, las sociedades de Europa, secularizadas en su mayor parte, se topan con movimientos religiosos y fundamentalismos de una vitalidad creciente. Esta circunstancia no solo ha dado otra dirección al debate científico-social sobre la relación de la secularización con la modernización de la sociedad, sino que también plantea nuevos retos a la filosofía.
¿Cómo tendría que entenderse una filosofía que trate la religión no como una figura del pasado, sino como una figura en el presente? En palabras de Habermas, «la filosofía no puede, tampoco en su configuración posmetafísica, ni sustituir ni desplazar a la religión».

Análisis razonado, claro e iluminador del problema de la aparición de la conciencia pluralista ofreciendo un cuadro preciso del método práctico para hacer añicos esta ilusión y elevarse hacia la Conciencia Absoluta Indiferenciada de la Realidad, cuya naturaleza explica detalladamente. Su tratamiento de los contenidos del Vedanta es directo, inspirador e irresistible, porque el autor ha comprobado en su experiencia personal las afirmaciones que realiza. Es un estudio erudito, repleto de las ideas más sublimes del Vedanta, sobre la anatomía gradual de la estructura del proceso práctico por el que se descubre el HECHO sobre el cual las filosofías se limitan a especular; es más un manual práctico de meditación sobre lo Absoluto que un texto lleno de cuestiones filosóficas generales.

Aquí se ofrece la visión de un espectador de la vida cultural española del segundo semestre del año 2014. Es un libro de filosofía, porque emboscada entre sus páginas aparece una sencilla idea: la escritura es la clave del pensamiento. Puede pensarse sin escribir, pero solo el pensamiento que aparece en el proceso de la escritura llegará a ser filosofía. El autor ha mirado con ojos de lechuza, que es el símbolo de la filosofía, el acontecimiento cultural para levantar acta de lo visto, de lo pasado, y fijarlo por escrito en un diario filosófico muy personal, sin otro objetivo que no sea ayudarle a seguir pensando.
Hay otros dos argumentos para colocar este libro en las estanterías que acogen los libros de filosofía: por un lado, defiende con candor la búsqueda de explicaciones universales y radicales para comprender lo contingente y cambiante, lo irracional, de la vida; pero, por otro lado, es un libro escéptico de sus propias conclusiones.
El autor disfruta ordenando su biblioteca y leyendo en los libros que le gustan, asiste con placer a representaciones teatrales, procura ir al cine sin leer críticas, visita exposiciones, hace viajes, habla con la gente, observa el devenir político de su país y, después, escribe sobre todo eso. Es otra manera de vivirlo. Es como vivir dos veces. El autor ha tratado de escribir con amenidad, pero sin confundir levedad de ideas con frivolidad.

Muchos son los lectores que otorgan al genial poeta Heinrich Heine (1797-1856) un puesto de máxima relevancia en la historia de la literatura, pero no en la del pensamiento. Sin embargo el propio Heine manifestó en reiteradas ocasiones su voluntad de figurar en este segundo campo, superdotado como estaba para el debate filosófico, político y periodístico.
Este libro reúne en un solo volumen y en versión castellana del filósofo español Manuel Sacristán, los dos ensayos de contenido conceptual más importantes de Heine: “Sobre la historia de la religión y la filosofía en Alemania” y “La escuela romántica.”

En el primero de esos ensayos, de excepcional brillo literario, desarrolla Heine una visión de la historia del pensamiento moderno que, sin dejar de ser diáfana, sorprende doblemente por su originalidad y espíritu revolucionario. Con la gran mayoría de los historiadores coincide el autor en reconocerle a Descartes el honor de “haber fundado la autonomía de la filosofía”, que deja desde él de mendigarle permiso para pensar a la teología, pero se opone a dicha mayoría al sostener que el auténtico progreso sobre Descartes no está en sus naturales sucesores Locke y Leibniz, sino, como también intuyó genialmente Goethe, en el imponente sistema de la filosofía de Spinoza. Este ensayo culmina estableciendo un luminoso paralelismo entre el evento histórico de la Revolución Francesa y el evento filosófico de la revolución copernicana de Kant, cuya Crítica de la razón pura fue “la espada con la que se descabezó al deísmo en Alemania”.

En el ensayo “La escuela romántica” Heine somete a despiadado análisis al romanticismo que él y sus contemporáneos habían profesado.
Este libro incorpora finalmente la reedición del memorable ensayo crítico de Manuel Sacristán sobre “Heine, la consciencia vencida.”

-- ÍNDICE: La otra cara de Heine, por Manuel Garrido. Nota bibliográfica. SOBRE LA HISTORIA DE LA RELIGIÓN Y LA FILOSOFÍA EN ALEMANIA. Prólogo a la primera edición. Prólogo a la segunda edición. Libro primero: Alemania hasta Lutero. Libro segundo: De Lutero a Kant. Libro tercero: De Kant a Hegel. LA ESCUELA ROMÁNTICA. Prólogo. Libro primero. Libro segundo. Libro tercero. Heine, la consciencia vencida, por Manuel Sacristán.