«Uno de los más sorprendentes escritores que yo he encontrado en el magnífico panorama de las letras mexicanas.»
Enrique Vila-Matas
Este ensayo filosófico sobre ética no es un mero manual de urbanidad al uso. Desde el principio, muestra a un guerrero que lucha por su libertad de pensamiento sin ceder ni un ápice ante las tentaciones egocéntricas de la decepción contemporánea. Como dice Guillermo Fadanelli en su prólogo, «Da Jandra, a partir de su filosofía vitalista, escrutadora y moral, reclama una comprensión del mundo que reconcilie al hombre consigo mismo, es decir, con el otro, rechaza las visiones simplistas y utilitarias que dictan enunciados morales desde el hecho científico, abomina de los mercaderes de la globalización, pelea contra los filósofos relativistas que rechazan la existencia de un orden moral y espiritual capaz de contenerlos, y discute con el desencantado que se aísla socialmente y hace de su exilio una victoria».
• Leonardo da Jandra nació en Chiapas, México, en 1951. Poco antes de cumplir un año, sus padres lo llevaron a Arousa, en Galicia. Cursó estudios universitarios en Madrid y posteriormente se trasladó a Ciudad de México, donde se doctoró en filosofía de la matemática por la UNAM. Cuestionador profundo de los modelos unidireccionales de la cultura moderna, se instaló a vivir con su compañera, la pintora Agar García, en Huatulco, un paraje paradisíaco de la costa oaxaqueña. Allí vivieron robinsonianamente de la caza y la pesca durante treinta años, hasta que fueron desalojados por un gobernador oaxaqueño por oponerse a la privatización del parque natural de Huatulco, que, no obstante, gracias a sus esfuerzos, fue declarado Parque Nacional.
La obra de Da Jandra, sea ensayo filosófico, novela o relato, siempre expresa con fuerza intempestiva y única un pensamiento vivo en busca de una verdad individual capaz de trascender el tiempo y abrirse a una realidad más amplia. Su novela Samahua ganó en 1997 el Premio Nacional de Literatura IMPAC.<

Tanto en sus Ensayos sobre los poderes intelectuales del hombre como en estos Ensayos sobre los poderes activos de la mente humana, Thomas Reid expone las ideas fundamentales de su llamada filosofía del " sentido común " . Para Reid, esta expresión es sinónimo de una capacidad innata a la naturaleza humana, que la hace poseedora de principios incuestionables, compartidos por el filósofo y por el individuo común, mediante los cuales la mente aprehende las verdades básicas del pensamiento y de las cosas. Los elementos primarios del conocimiento están ahí y no cabe cuestionar su existencia; los datos de nuestra conciencia original han de presumirse verdaderos.
Reid da en esta obra múltiples ejemplos de ese conocimiento con el que todos contamos, entre ellos nuestra noción de una realidad ajena al yo, que ha de ser aceptada como verdad primaria e innegable, y nuestra conciencia de poseer una sustancia interna, que, contra lo que Hume pensaba, es garantía suficiente de que existe un yo personal sustantivo, independiente y separable de nuestras sensaciones y percepciones. De manera semejante, la noción que proviene de haber encontrado en nuestro interior una fuerza capaz de dar movimiento a nuestros cuerpos y dirección a nuestros pensamientos es prueba de que tal poder interno existe de hecho en seres dotados de entendimiento y voluntad. No hay lugar para relativismos morales. En las acciones conscientes y voluntarias susceptibles de alabanza o de censura, es siempre posible hablar de un agente responsable -el ser humano mismo-.

La obra que el lector tiene en sus manos se ocupa de cuestiones de historia de la filosofía y, más en general, de cuestiones de historia de las ideas, dos disciplinas de las que no siempre se ve cuál es su utilidad inmediata. Ambas deben enfrentarse a tres tipos de adversarios: a quienes buscan en la filosofía una sabiduría, a quienes la practican como una técnica especializada y a quienes lisa y llanamente ponen en duda su interés.

Uno de los discípulos más cercanos de Eugenio Trías -el principal filósofo de escritura castellana desde Ortrega y Gasset- retoma el pensamiento fronterizo de su maestro.
Del mismo modo en que la ciencia física está buscando, en los últimos tiempos, una gran teoría global (la «teoría del campo unificado» o «teoría del todo») para conectar entre sí todos los fenómenos físicos conocidos, es legítimo suponer que, quizá, la búsqueda de una piedra filosofal en forma de una teoría unificadora pudiera ser, en el campo de la teoría de la verdad, también posible.
Es esta intuición la que subyace al presente ensayo, en el que el autor inaugura la indagación de las pistas que, en los renglones recónditos de la historia del pensamiento occidental, se pueden encontrar para guiar una aventura en pos de esa teoría unificada de la verdad. Arjomandi propone denominar «alquimia filosofal» a dicha atrevida tarea.

Diálogo que constituye sin duda una de las últimas obras de Platón (428-347 a.C.), Las leyes, redactada en doce libros, se ocupa a lo largo de sus páginas de la educación, de la historia, de los diversos modelos de constitución política y, en segundo lugar, de la ciudad regida por las Leyes ­en las que considera el filósofo que subyace un elemento de racionalidad comunitaria que debería ser suficiente para que los ciudadanos las respetaran de buen grado­, así como del desarrollo de la vida en la ciudad platónica.
Esta versión de José Manuel Pabón y Manuel Fernández-Galiano Fernández-Galiano ­responsables asimismo de la introducción y las notas­, completa, junto con «La república», el gran díptico platónico en torno a la comunidad ideal.

El pensamiento del historiador de las ideas, psicólogo, teórico social y filósofo frances Michel Foucault (1926 - 1984) desorienta: considerado unas veces como el de un filósofo, otras como el de un historiador o un crítico de la cultura, este pensamiento no deja de renovar sus opciones metodológicas, sus campos de investigación y sus herramientas conceptuales. Al tiempo que sorprende por la belleza de su escritura, causa también cierta irritación, pues esta vecindad con la práctica literaria y la exterioridad a la filosofía resultan perturbadoras.¿Qué sucede entonces cuando, en lugar de exigir una identificación, un posicionamiento o una declaración de fidelidad a tal o cual corriente, se toma como guía esa aparente discontinuidad de temas, enfoques e instrumentos? ¿Qué sucede cuando se apuesta a leer, tras la dispersión investigativa, un verdadero pensamiento de lo discontinuo, un trabajo filosófico riguroso y permanentemente reiniciado sobre la exigencia del pensamiento y la problematización de la actualidad? Se trata, pues, de reconstruir la compleja trama de una coherencia marcada y dificultosa, que recorre treinta años de práctica filosófica y nos conmina a intentar, por nuestro lado, esa «ontología crítica de nosotros mismos» de la cual Foucault sigue siendo el ejemplo más notable y conmovedor.
-- Judith Revel es en la actualidad (2014) catedrática en la Universidad de París I Panthéon-Sorbonne y miembro del Centre Michel Foucault. Filósofa, italianista y traductora, es especialista en filosofía contemporánea y se interesa por las representaciones de la historia en las teorizaciones políticas.

Jon Elster, uno de los filósofos políticos más importantes del mundo, se destaca por sus reflexiones sobre la razón y la racionalidad y el papel de ambas en la política y en la vida pública. Este breve libro significa, a la vez, una cristalización y un avance de su obra, al tender un puente entre los filósofos, que para evaluar el comportamiento humano desde un punto de vista normativo utilizan la idea de razón, y los especialistas en ciencias sociales, que para explicar aquel se valen de la idea de racionalidad. En lugar de esos abordajes, Elster propone para el estudio del comportamiento un marco conceptual unificado. Sobre la base tanto de moralistas clásicos como del saber moderno, y a través de abundantes ilustraciones históricas y contemporáneas, Razón y racionalidad marca un nuevo desarrollo en el pensamiento de Elster y nos proporciona, al mismo tiempo, una breve, elegante y accesible introducción a su obra.
• Jon Elster ocupa actualmente (2014) la cátedra de Racionalidad y Ciencias Sociales en el Collège de France. Entre sus libros recientes se encuentran La explicación del comportamiento social y Rendición de cuentas: la justicia transicional en perspectiva histórica.

En palabras del autor, «vuelvo a pensar en la extraña conexión, vivida por mí en lo más profundo, entre política y filosofía (...) entendiendo a esta última como una interpelación libre de alguien a algún otro (...) que consista en la transformación directa de un sujeto, una especie de conversión radical, un vuelco completo de la existencia».«Hay algo así como una relación paradójica entre democracia, política y filosofía, términos que están finalmente ligados por la cuestión de la verdad».«Educado en un mundo cuyo pensamiento está corrompido y donde la injusticia es algo parecido a un principio tan secreto como sagrado (...) el filósofo no debería asombrarse de tener que vivir en una situación paradójica. La democracia es una condición de la filosofía, pero no tiene relación directa con la justicia, a la cual le toca presentarse, a la mayor distancia posible de las delicias democráticas y corruptas de la libertad individual, como la alianza circunstancial entre la virtud y el terror».«Venida de todos así como destinada a todos, de tal modo se definirá la existencia de la filosofía, una vez que, bajo condición de la política, sea democrática, en el sentido comunista del término, tanto con anterioridad a su existencia misma como con posterioridad a ella».
• Alain Badiou es filósofo, matemático y novelista. Nació en 1937 en Rabat, Marruecos, y vive actualmente (2014) en París. Entre sus obras están: De un desastre oscuro. Sobre el fin de la verdad de Estado, No hay relación sexual. Dos lecciones sobre «L Étourdit» de Lacan, Heidegger: el nazismo, las mujeres, la filosofía, las dos últimas en colaboración con Barbara Cassin; Filosofía y actualidad. El debate (con Slavoj Zizek) y El despertar de la historia