Si es cierto que la modernidad es el terreno de la inmanencia, no lo es menos que ese terreno es, como han sabido señalar tanto Antonio Negri como Louis Althusser, un espacio complejo. Teniendo de fondo las propuestas de estos autores, pero intentando evitar la linealidad de la metáfora de la corriente -ya sea maldita o subterránea- que ambos utilizan, Vittorio Morfino se propone una reconstrucción fragmentaria de la inmanencia spinoziana yendo de la obra del propio Spinoza a las de Maquiavelo o Lucrecio, Darwin, Althusser o Simondon. La investigación se realiza a través de una confrontación con la tradición inmanentista alemana: Leibniz-Husserl, Schelling-Heidegger o Hegel-Engels. Y tiene como cuestión decisiva el concepto de temporalidad plural. En último término, se trata de descartar las visiones teleológicas o mesiánicas de la política para poder entenderla como “intervención en un horizonte dominado por la temporalidad plural”, horizonte cuyo nombre es “multitud”.
• Vittorio Morfino es un destacado investigador del pensamiento filosófico materialista desde la antigüedad grecolatina a nuestros días. Morfino trabaja en la Universidad de Milán-Biccoca y ha publicado numerosos artículos y libros en torno a autores como Lucrecio, Spinoza, Hegel o Althusser. Entre sus obras destacan los libros Il tempo e l’occasione. L’incontro Spinoza-Machiavelli (2002), Incursioni spinoziste (2002), Spinoza e il no contemporaneo (2009) y Tempora multa. Il governo del tempo (2013). Forma parte de los consejos de redacción de las revistas Oltrecorrente, Quaderni materialisti y Décalages.

Hasta 1800 Hegel no quiso ser filósofo, sino revolucionario. De esta fase son los textos aquí presentados. Pero de la “Révolution” a las guerras napoleónicas la historia se precipita; entre 1799 y 1801 Hegel pierde pie. Entonces, con 30 años, se vuelve a la filosofía para que le enseñe a vivir. En esta edición el “joven Hegel” es el de esa primera etapa revolucionaria, no filosófica y en la que tampoco publica nada propio. Sus esbozos y apuntes, que conservará toda su vida, se quedan inéditos. Pero en ellos se plasma una Ilustración en proceso de radicalización revolucionaria, que deriva hacia el Romanticismo, asalta el Antiguo Régimen y demanda nuevos saberes. Los esbozos entre 1793 y 1800, que por primera vez se traducen aquí completos a cualquier lengua, trazan la huella consciente y deliberada de una encrucijada capital.

El propósito de este libro es describir filosóficamente a la persona humana, aclarando lo que significa estar implicado en la verdad. Ésta no se alcanza simplemente por medio del pensamiento «racional» entendido solo como cálculo e inferencia, sino que han de implicarse todas las formas del entendimiento, incluidas las que van más allá del lenguaje.
Además, conocer la verdad no consiste en una recepción pasiva, sino en un quehacer. De ahí que Sokolowski introduzca, como sinónimo de «persona humana» y paráfrasis de «animal racional», la expresión «agente de la verdad».
Se impone entonces aclarar qué debemos entender por «verdad». Con este fin se estudia la función que, como vehículos para el pensamiento y la realización de la verdad, desempeñan el discurso, la conversación, las representaciones mentales y la acción humana. Y se dedican algunos capítulos a la participación del cuerpo y el cerebro en la experiencia humana y el entendimiento.
Finalmente, es fundamental analizar el papel de la sintaxis –lo que Husserl denominaba «categorialidad»– en nuestra experiencia, actividad y lenguaje.
• Robert Sokolowski es profesor de filosofía en la Catholic University of America (Washington DC). Ha trabajado como consultor en el Laboratorio Nacional de Los Alamos. También ha ejercido la docencia como profesor visitante en la Universidad New School de Nueva York, en la Universidad Villanova de Austin (Texas) y en la Universidad de Yale.
De su amplia producción bibliográfica en el campo de la filosofía cabe destacar: Introduction to Phenomenology, Moral Action, The God of Faith and Reason, Presence and Absence y Husserlian Meditations.
• Título original: Phenomenology of the Human Person (2010)
Traducido por Nekane de Legarreta Bilbao del original inglés

• Director invitado/Guest Editor: José Zalabardo.
• Autores: José Zalabardo, P. Engel, D. Owens, A. Steglich-Petersen, J. Toribio, M.-J. Turp, S. Wilkinson, D. Whiting, K. Glüer, Å. Wikforss, D. Bordonaba Plou, I. Stojanovic, I. Somavilla y J. M. Thomson (Hesg.), V. Ordóñez Roig, M. Jubien, R. Neira Castaño, E. Mar.

• Autores: Santayana, Douglas Anderson, Christopher Domínguez Michael, Cayetano Estébanez Estébanez, Ignacio Gómez de Liaño, John Lachs, José Luis Pardo, Fernando Savater, Eugenio Moya, Julio Seoane Pinilla, Charles Padrón, José Sánchez Tortosa, Sixto J. Castro, Fed :
• Limbo, n.º 33. Boletín Internacional de Estudios sobre Santayana. Suplemento de la revista Teorema, 2013

Ideal y hermenéutico definen dos modos diferentes de comprender la filosofía a partir del mismo descubrimiento: la reflexión y el lenguaje resultan indisociables del ser que se quiere investigar. Desde esta perspectiva, ambas filosofías se vuelven impracticables e inconclusas, y obligan a reiterar la pregunta filosófica, quizá en estos términos: cómo elaborar un discurso posible sobre una cuestión imposible —el ser—, cuando esta ya no es un contenido determinado y separable, sino la propia relación que guarda con la reflexión y el discurso.
Este libro reconoce dicha relación como paso o tránsito: del sujeto al predicado, de la conciencia a su objeto (o de este a aquella) y, finalmente, de lo antiguo a lo moderno (y viceversa). Cómo entender ese paso es lo que distingue el idealismo de la hermenéutica: si para el primero resulta posible de todos modos reconstruir especulativamente ese tránsito y, en consecuencia, ganar un conocimiento absoluto, para la hermenéutica resulta imposible, de manera que la filosofía se limita al acto de interpretar.
Algunas contribuciones de este libro se refieren a filósofos —Aristóteles, Kant, Schelling, Platón, Hegel, Hölderlin o Heidegger—, pero no pretenden presentar sus doctrinas; solo vislumbrar por medio de ellas cómo se configuró la filosofía desde las dos determinaciones filosóficas: el idealismo y la hermenéutica. En otras, se sugiere una cierta concepción de la historia de la filosofía, sin que tampoco se pretenda afirmar una teoría sobre la misma. Pero sí señalar que dicha historia no responde a épocas preestablecidas, porque no se trata de algo cronológico, sino de una posibilidad de lectura que se encuentra ahí precisamente como lo único a lo que quizá podamos seguir llamando filosofía.

¿De qué hablamos cuando hablamos de «ética»? ¿Los juicios éticos pueden considerarse tan objetivos como los juicios lógicos? ¿La ética requiere algún tipo de fundamento metafísico? Las seis conferencias agrupadas en el presente libro por uno de los mayores filósofos estadounidenses contemporáneos plantean éstas y otras cuestiones desde una innovadora perspectiva, alejada de las tendencias predominantes del pensamiento filosófico. En las cuatro primeras conferencias, impartidas en la Universidad de Perugia, Putnam considera que la ética se ocupa de resolver problemas prácticos y no de establecer principios universales, y argumenta que la ética se caracteriza por una objetividad análoga a la de la matemática, pero que el intento de explicar la objetividad de la matemática y la ética en términos ontológicos constituye un grave error. La ontología, entendida como aquella parte de la filosofía que versa sobre «lo que existe», sería el fruto de un gran malentendido que se ha perpetuado bajo distintas formas desde los griegos hasta Quine. En las dos últimas conferencias, impartidas en la Universidad de Amsterdam, Putnam sitúa su reconceptualización de la ética en un contexto histórico, y nos propone una narrativa del progreso intelectual y moral basada en la sucesión de tres «ilustraciones»: la platónica, la Ilustración de los siglos XVII y XVIII propiamente dicha, y la pragmatista, que arrancaría con John Dewey. Frente a la indeterminación que conlleva la «regresión infinita de interpretaciones» propia de las corrientes de pensamiento posmodernas, y frente al relativismo cultural del que hacen gala algunos filósofos analíticos, Putnam defiende la posibilidad de justificar, de manera contextualizada, la resolución de problemas y conflictos de carácter ético y político.

De rerum natura se divide en dos libros. Si bien no siempre se atiene al siguiente esquema, en el primer libro, Telesio expone su pensamiento, mientras que en el segundo criticará a la tradición peripatética. Ya en las primeras sesenta páginas de la obra, Telesio muestra las principales directrices metodológicas y conceptuales de su filosofía. El principal motivo por el que se considera innvoador se debe a su empirismo. Hasta Telesio, los filósofos no habrían investigado adecuadamente la naturaleza, al haber minusvalorado los sentidos, los cuales proporcionan la información correcta acerca de la realidad externa. Más allá de esta renovación metódica, la cosmología telesiana se caracteriza por un reductivismo ontológico cuyos principales agentes son el calor (encarnado principalmente en el Sol) y el frío (materializado en la Tierra). En esta cosmología todo se crea por el calor del Sol a partir de la Tierra. A pesar de este doble principio activo, no existe simetría física: el calor resulta mucho más activo que el frío y los cuerpos no son una suma de calor y frío, pues sólo están compuestos de una naturaleza agente. Otro de los principios fundamentales y más llamativos del pensamiento del De rerum natura es el del pansensismo. Si todos los entes no sintieran, resultaría imposible la misma autosubsistencia que, sin embargo, define la visión del mundo telesiano.
• Telesio (nacido en la ciudad de Cosenza, en la Calabria italiana) desarrolló un programa de reformulación del conjunto de la filosofía natural desde “los proprios principios de la naturaleza”, esto es, con exclusión de todos los apriorismos metafísicos que lastraban la física de Aristóteles y a partir de una radical observancia de la experiencia sensible. El resultado fue una teoría general de la naturaleza y constitución del universo que impugnaba en muchos puntos el cuadro heredado de Aristóteles, todavía vigente en gran medida en la enseñanza universitaria de la época. El mundo que Telesio presentaba era todavía finito y geocéntrico, pero su disposición era el resultado del enfrentamiento de los dos principios activos y contrarios – el calor y el frío – que estaban enfrentados en una lucha sin fin y total por la ocupción y posesión de la materia inerte. En 1596 la obra fue incluida en el Índice de libros prohibidos, con la cláusula “hasta que sea corregida”. Sin embargo, la comisión que, a instancias de los herederos del filósofo, llevó a cabo la revisión concluyó que la “corrección era imposible”. Durante muchos años Telesio escribió en paralelo una serie de opúsculos de filosofía natural en los que precisaba y completaba su De rerum natura. Sin embargo, estos opúsculos sólo se publicaron póstumammente con el título de Varii de naturalibus rebus libelli (Venecia 1590). Entre ellos figuraba en primer lugar el opúsculo Sobre los cometas y la Vía Láctea, objeto de la presente edición.
• Traducción: Miguel Saralegui Benito.

Foucault se ha confirmado como uno de los pensadores más creativos del siglo XX. Los estudios sobre él no dejan de aparecer, y con ello las más variadas interpretaciones. En esta obra se opta por centrarse en una parte esencial de las investigaciones del autor, la relativa a sus últimos trabajos, y desde ese ángulo, intentar mostrar el proyecto de conjunto de toda su obra, su hilo conductor y sus ideas clave.