La modernidad capitalista invirtió la relación entre campo y ciudad. Las ciudades pasaron a convertirse, desde entonces, en el centro neurálgico de conflictos sociales, políticos y económicos, y de aparición de movimientos sociales, luchas y utopías en el interior de los Estados. De hecho, todavía hoy, continúan siéndolo. Sin embargo, el tránsito, durante el último tercio del siglo XX e inicios del XXI, de la fase de capitalismo industrial a la de capitalismo transnacional financiero ha implicado un cambio en la manera de organizar jurídicamente nuestras sociedades.
La sustitución del constitucionalismo por un nuevo modo histórico de juridificación al que el autor llama «fronterismo» ha hecho cambiar el tipo de articulación de la ciudad con el espacio estatal nacional, así como la forma de ejercicio de la dominación y procesos de construcción de la clase social que operan en su interior. Ello obliga a los movimientos sociales a redefinir y pensar nuevos métodos de lucha y transformación social en el seno de la denominada ciudad global. Para ello, el autor plantea una reactualización de los conceptos de Revolución y Poder constituyente que, hoy, solo serían ejecutables a través de lo que llama una estrategia de asalto a las fronteras del Derecho.

Friedrich Nietzsche, filólogo de formación y solo póstumamente recibido en el gremio filosófico, fue también poeta. Escribió poesía durante toda su vida, quizá para conjurar una soledad cada vez mayor, en un intento de recrear sus reflexiones y enseñanzas y dotarles de vida, de cuerpo, de voz.
Pero Nietzsche fue poeta ante todo al hacer del estilo arma y seña, punzón de su pensamiento. Señaló al poeta, junto con el sacerdote y el guerrero, como «ser respetable» por no estar hecho para ejercer una función, «eso que se llama profesiones». Es poeta», de forma eminente, aquel que incorpora la voluntad creadora, la «poiesis» como poder creativo y afirmación incondicional de la vida; aquel en quien la naturaleza retórica del lenguaje se expresa en forma de mentira consciente, de artificio; aquel que asume en su escritura que «el estilo debe 'vivir'». Poder «mágico» y «sanador» de la palabra poética que encarna la transmutación de todos los valores.
Los trabajos reunidos en este volumen son incursiones en ese poetizar intempestivo tal como se plasma en el Nietzsche filósofo, filólogo, poeta e, incluso, compositor de «Lieder». Son estudios de su pensamiento, en especial en su relación con la «época trágica de los griegos», el romanticismo o el decadentismo decimonónico, pero también de su recepción en el contexto de la poesía española. Sobre todo, quieren enseñar a «leer bien», atendiendo al «dictum» del propio Nietzsche: «Pacientes amigos míos, este libro no aspira a otra cosa que a tener lectores perfectos y filólogos. ¡'Aprended', pues, a leerme bien!».

La cultura filosófica hispánica no disponía de un Comentario propio de la «Fenomenología del espíritu» de G. W. F. Hegel en lengua española, salvo traducciones de algunos comentarios acreditados y ensayos diversos sobre el tema. De ahí la novedad e importancia de este Comentario integral, ceñido al texto hegeliano, ajustado estrictamente a sus nudos aporéticos y trances dialécticos, paciente en la comprensión, moroso en la andadura y minucioso en los análisis a lo largo de este camino «real» del pensamiento de la metafísica.
En él se lleva a cabo una triple contextualización del texto de la «Fenomenología»: primero, con el conjunto de la obra hegeliana, en una doble mirada cruzada, retrospectiva y prospectivamente; luego, dentro de la gran tradición de la metafísica de Occidente, convocada aquí en su totalidad, desde su inicio en Grecia, su flexión en la modernidad cartesiana, spinozista y leibniziana, y su maduración final en la filosofía trascendental; y, finalmente, en confrontación con los pensadores cimeros de su época, Fichte, Schelling, Hölderlin, por solo citar a los más señeros.
Por lo demás, el autor se mantiene, a lo largo del camino, en diálogo con los más acreditados intérpretes de la «Fenomenología». El Comentario no solo pretende alcance filosófico, sino histórico-cultural, resaltando las grandes obras literarias que se reflejan en el texto hegeliano, así como su pensamiento jurídico-político. El camino es largo y sinuoso, pero se alcanza en él la luz cenital de Occidente, a punto de entrar ya en su radiante ocaso.

Se reúnen aquí escritos sobre usos sociales que constituyen un «tertium» normativo entre derecho y moral. Rudolf von Jhering confiere un estatuto específico a ese ámbito, paso entre uno y otra. El ámbito jurídico normativo fija sanciones que solo corresponde al Estado aplicar, por ejercer la fuerza en régimen de monopolio. La moral rige la conciencia individual como un foro con carácter soberano que alcanza hasta las intenciones. Los usos sociales, por su parte, no disponen de coacción organizada, sino más bien de una repulsa, difusa pero vigente, por parte de la sociedad. Al mismo tiempo, presentan cierta aproximación a la moral: una supuesta sinceridad que haga tolerable el trato entre las personas y que en muchos casos es meramente aparente, una manifestación de afabilidad y sociabilidad, tan cargante como insoslayable.
Los usos, aunque generalizados, no progresan en una sociedad en abstracto, sino que surgen y se consolidan en grupos concretos, estamentos o profesiones. Jhering desarrolla sus objeciones, algunas carentes de vigencia hoy, sobre la relación entre lenguaje y moral, el pretendido significado de la moda y la vestimenta, la comida y la bebida o los modales sociales. Concluye con un uso social que merece su más acerba crítica, aún practicado y fuente de complicaciones: la propina, que califica de mal uso por ciertos vicios que genera.

Simone Weil abandona París, declarada ciudad abierta, en junio de 1940. Acompaña a sus padres en un éxodo incierto que, en septiembre, los conduce hasta Marsella, obligada estación de paso para quienes se ven en la necesidad de abandonar la Europa en guerra. Se relaciona ahí con grupos de resistentes y abriga la idea de escapar a Londres para continuar la lucha. Pero la salida, finalmente con destino a Nueva York y siempre con sus padres, no se producirá hasta mayo de 1942. Durante ese tiempo de espera forzada, Marsella y su entorno se convierten, sin embargo, en una especie de patria de acogida, en un lugar propicio para experiencias y encuentros.
Marsella es una de las etapas más ricas de la escritura de Simone Weil, la que trae la maduración de su pensamiento en la luz del Mediterráneo. Tiempo de amistad, como reflejan las cartas aquí reunidas a Déodat Roché, Antonio Atarés, Gustave Thibon, Joë Bousquet y Jean Wahl, interlocutores y a veces confidentes, como también lo fue el padre Perrin. Tiempo de trabajo filosófico, en el venero de sus «Cuadernos», como testimonian los textos aquí reunidos sobre la noción de lectura, el método de la filosofía o la noción de valor. Tiempo entre cuyos frutos más granados sobresalen los dos ensayos sobre el país de Oc y la cruzada albigense, «La agonía de una civilización vista a través de un poema épico» y «¿En qué consiste la civilización occitana?», de belleza y maestría solo comparables a las de su texto sobre la «Ilíada».

Ciencia y religión son dos empresas humanas que pretenden dar una explicación coherente, cada una en sus propios términos, del origen y estructura del universo y del lugar que en él ocupa el ser humano. Pero ¿está realmente la física separada de la metafísica? ¿Hay algo más allá de la física, es decir, metafísico, que influye en nuestra comprensión del mundo físico, especialmente en lo que se refiere a nuestro planeta y sus habitantes?
Owen Gingerich, reputado astrónomo, muestra en tres episodios decisivos de la historia de la ciencia, representados por Nicolás Copérnico, Charles Darwin y Fred Hoyle, que el «magisterio» de la ciencia no es autosuficiente ni tampoco independiente, sino que se superpone con las actitudes culturales y la creencia o increencia religiosa. ¿Qué queremos decir, por tanto, cuando afirmamos que científicos como los aquí tratados tuvieron razón?
Las tres conferencias que se recogen en este libro examinan desde una perspectiva histórica cómo los magisterios de la ciencia y la religión se han superpuesto en repetidas ocasiones durante los siglos pasados y por qué resulta improbable pensar que cesará esa superposición. Reconocer que hay diversos magisterios, con diferentes caminos de comprensión, puede ayudar a paliar el duradero conflicto entre religión y ciencia.

Este volumen reúne diversos encuentros con C. G. Jung que tuvieron lugar durante sus últimos años de vida. Interpelado en el círculo de amigos y respondiendo a las preguntas de colegas y estudiantes, Jung expone «para fines didácticos», como él mismo dirá, aspectos básicos de la Psicología Analítica. Las nociones en torno a las que se organizan las sesiones son los sentimientos, la redención, los nuevos símbolos, las proyecciones y la sombra, en las jornadas de 1957 y 1959 en Winterthur; los sueños y las transformaciones, la práctica del análisis y la sombra de la Psicología Analítica, en las jornadas de Zúrich de 1958.
Pero, más allá de esta finalidad didáctica, la riqueza de los asuntos abordados en estas conversaciones da ocasión a Jung para exponer sus perplejidades mejor que sus certezas, su humildad científica antes que un conocimiento autosuficiente, una actitud más que un cuerpo de doctrina: «Con la 'hybris' del intelecto no se llega a ninguna parte. Tienen que aceptar que lo inconsciente aporta algo, y de ustedes depende que entiendan su lenguaje, el de lo inconsciente. No es el lenguaje que usan ustedes, es la lógica de la naturaleza, la inteligencia de la naturaleza, la moralidad de la naturaleza, la que ha de ser traducida a formas humanas. La forma es lo que cuenta, y eso, ya ven, es la razón de la dignidad del hombre».

La tragedia planetaria que ha traído el covid-19 ha mostrado que el modo en que la humanidad había organizado su mundo y el conjunto de sus relaciones no puede mantener su vigencia por más tiempo, por ser demasiado dañino para los seres humanos, para la naturaleza y para la casa común.
Este tipo de sociedad globalizada ha agotado todas sus potencialidades y su capacidad para resolver los problemas que ella misma ha suscitado, obligando a buscar un nuevo rumbo.
Este libro se articula en torno a un nuevo paradigma, que existe hace ya cien años, aunque aún no sea hegemónico. Venimos, y estamos aún dentro, de un paradigma que está en la base de la Modernidad y es antropocéntrico. Es el reino del dominus: el ser humano como dueño y señor de la naturaleza y de la Tierra, que solo tienen sentido en la medida en que se ciñen a él. Es verdad que el hombre transformó la faz de la Tierra y trajo muchos logros, pero también creó un principio de autodestrucción.
Frente a esta cosmovisión, la encíclica «Fratelli tutti» propone un nuevo paradigma: el del «frater», el hermano, la fraternidad universal y la amistad social. Es un paradigma que disloca el centro: de ser una civilización técnico-industrializada e individualista pasa a ser una civilización de fraternidad sin fronteras, del amor social, de la preservación y del cuidado de toda vida y solidaria con el destino común de la humanidad y de la Tierra.

Este libro es una reflexión motivada por la perplejidad y el estremecimiento ante el giro experimentado por el espíritu del tiempo, un viraje en virtud del cual la tortura ?práctica que, si bien durante muchos siglos mantuvo una estrecha relación con el proceso judicial, desde la Ilustración había sido considerada un tabú absoluto? ha empezado a ser de nuevo aprobada, admitida como un método moralmente aceptable y ejercida en determinadas situaciones.
Este volumen es, también, el resultado de una antigua obsesión sobre la atracción del Derecho por la violencia y la fuerza. Se trata de una relación caracterizada por su doble naturaleza: el hecho de que, por un lado, las conductas reguladas por el Derecho necesiten ser eficaces, y de que, por otro, no puedan prescindir de la pretensión de justicia, provoca que la búsqueda de la seguridad y la certeza, atributos típicos del fenómeno jurídico, se vea enfrentada a una encrucijada, dado que no todo puede ser consentido para lograr la eficacia y la seguridad.
La tortura como práctica incorporada al Derecho supone, por tanto, un desafío para la corrección y la validez que deben sustentarla y justificarla. Adicionalmente, el texto plantea una pregunta existencial que más de una vez nos hemos hecho: ¿qué sería de nosotros como seres morales ante el dolor y el mal radical, ante la figura del torturador?

Integrada en la colección Torre del Aire, esta obra se inscribe en el propósito de dar a conocer los textos fundamentales de la Reforma protestante. La teología de Melanchton mantuvo a lo largo de todo su desarrollo una orientación centrada en la cuestión de la salvación, de corte marcadamente antiespeculativo. Su enseñanza se centró ?al igual que la de Lutero? en la comprensión de la Palabra de Dios que justifica al pecador. Su sistema teológico encuentra su unidad sobre la base de una síntesis paradigmática entre humanismo y cristianismo reformador.
Con la publicación, concluida en 1521, de «Loci communes», Melanchton compuso la primera dogmática del movimiento reformador, con la que no solo le fue posible compendiar con agudeza el nuevo abordaje evangélico en una exposición sistemática; con ella introdujo a la vez una forma sistemática de hacer teología que se mostraba especialmente congenial con la teología reformadora. Melanchton traza una perspectiva teológica que representa un verdadero salto cualitativo en la medida en que muestra cómo la dialéctica entre los loci de pecado, ley y gracia, los tres conceptos fundamentales que determinan el núcleo verdadero de la exposición paulina, subyace a toda la historia de la salvación.