En un burdel a los pies del Himalaya, la siniestra madama Kankali inicia a su joven aprendiz, la hermosa Kalavati, en los sagrados preceptos del oficio más antiguo del mundo: encandilar a los
mejores clientes, dejarlos sin cinco y echarlos sutilmente. Tras jurar honrar las enseñanzas de su «madre por conveniencia» (samayamatrka), Kalavati se dispone a sacrificar a su primera víctima en el altar de las cortesanas. El elegido es Panka, el ingenuo hijo de un avaro comerciante. Con una retahíla de ardides, las arteras mujeres cumplen su cometido haciendo valer su sabiduría profana: presas del deseo, los hombres viven sometidos a las fuerzas de la ilusión. La ilusión misma contiene el secreto para obtener lo único que vale la pena: dinero.
Esta divertida historia escrita en sánscrito por Ksemendra, autor del siglo XI, presenta un rostro poco conocido de la India: ni dioses solares ni eremitas impolutos ni príncipes heroicos o castas doncellas, sino falsos ascetas, burócratas corruptos, hedonistas, parias, celestinas y prostitutas. Con este hilarante desfile de figuras, Ksemendra busca exhibir los vicios de la
sociedad de su época, en especial la hipocresía religiosa. Sin embargo, su mordaz pluma posee un alcance mayor, inesperadamente universal y actual. Madre por conveniencia es, en última instancia, una reflexión sarcásticamente profunda sobre la condición humana.

El desarrollo del concepto de «epistemologías del Sur» permite a Boaventura de Sousa Santos delinear un universo teórico, metodológico y pedagógico que desafía el dominio del pensamiento eurocéntrico. A partir de los conocimientos nacidos de las luchas sociales y de las experiencias de los pueblos marginalizados que resisten activamente al capitalismo, al colonialismo y al patriarcado, las epistemologías del Sur representan formas de conocimiento que son normalmente desacreditadas, silenciadas o ignoradas por las culturas dominantes del Norte global.
Observando el declive de las soluciones sociales y políticas establecidas que pretendían combatir la desigualdad y la discriminación, el autor plantea que solo puede existir una justicia global a través de una transformación epistemológica que garantice una justicia cognitiva global. Este cambio generaría estrategias alternativas de movilización política y de activismo, proporcionando a los grupos sociales oprimidos los medios que les permitan representar el mundo en sus propios términos y transformarlo de acuerdo a sus aspiraciones.

Noroeste, el séptimo libro de poemas de Luis Suñén, es una suerte de reflexión acerca de las cosas de la vida, una mirada sobre lo que sucede alrededor ?«mitad beso, mitad lágrima», como escribiera Edward Thomas? y la forma en que todo se convierte en parte de nosotros mismos. Así, el paisaje cotidiano, la visión a veces perpleja de una naturaleza ?la lluvia, el mar, la niebla? que es también revelación, el paso del tiempo o el encuentro del casi creyente con lo que va pareciendo una presencia real. De su anterior libro, Volver y cantar, escribió Antonio Muñoz Molina: «Luis Suñén, que tanto sabe de música, escribe con un fraseo contenido y quebrado, que se corresponde muy bien con su pudor expresivo, con su deriva entre el escepticismo y la creencia, entre la confesión y la elipsis».

Los problemas probatorios de las ruedas de reconocimiento son enormes. Pese a ello, únicamente de forma ocasional la jurisprudencia y la bibliografía científica se han ocupado de esta diligencia que resulta en cierto modo espectacular: en ella un testigo o incluso la propia víctima señalan casi cinematográficamente al supuesto autor del delito. En todo caso, lo cierto es que cuando las ruedas sí han merecido la atención de los analistas, casi siempre ha sido desde un prisma crítico. Este libro disecciona la rueda de reconocimiento y concluye con la propuesta de su abrogación. A la vez, y como quiera que, hasta ahora, ningún proyecto de código procesal penal se ha animado a llegar a la derogación, su enfoque es posibilista y expone igualmente numerosas propuestas de mejora de la diligencia, para al menos intentar soslayar los numerosos peligros que la acechan. El resultado obtenido es una obra que, desde el rigor de la teoría, ofrece múltiples soluciones para aquellos que, ya sean profesores, jueces, fiscales o abogados, tengan que enfrentarse al complejo sistema de las ruedas de reconocimiento y su valor probatorio. En una segunda parte, el libro se ocupa con otra forma de reconocimiento: las ruedas masivas de ADN. Esta manera de investigar comparte con las ruedas tradicionales algunos aspectos y, entre otros, su controvertida existencia. Desaprobadas in totum por las asociaciones judiciales y por la doctrina, el análisis del autor pretende rescatar sus pros y sus contras a modo de contribución al debate.

Este libro conduce al lector a través de la historia de la China del siglo pasado de la mano de tres grandes maestros literarios. Lu Xun, Lao She y Qian Zhongshu fueron tres de los miles de jóvenes chinos que estudiaron en Europa, Estados Unidos y Japón durante las primeras décadas del siglo XX. A su regreso a China, este colectivo sacudió a un país por construir que, de pronto, se veía ante la necesidad de dar alcance a una modernidad pilotada por un Occidente hostil. Las dramáticas vivencias de nuestros protagonistas conforman una atalaya privilegiada para observar el panorama político y cultural de su tiempo y muestran que el nacimiento de la China de hoy está ineludiblemente marcado por las relaciones con el mundo occidental. Lejos de ser bloques antagónicos, China y Occidente se revelan como culturas hilvanadas por las trayectorias de miles de intelectuales. Asimismo, de los dilemas vitales de Lu Xun, Lao She y Qian Zhongshu tras regresar a su país natal emanan reacciones ?el liderazgo, la adaptación y la evasión, respectivamente? que atesoran un poso de universalidad e ilustran sobre las diferentes actitudes humanas ante las encrucijadas de la Historia. Regresar a China aborda la compleja relación entre China y Occidente y propone una nueva manera, más integral, de mirar a China y de comprender el mundo.

«Como en una lente, se reflejan en el judaísmo todos los problemas religiosos de nuestro tiempo, en el umbral del tercer milenio». Por ello, Hans Küng ha elegido esta religión como comienzo del proyecto global de investigación sobre la situación religiosa de nuestro tiempo, que tiene como fin el encontrar unos elementos comunes a todas ellas, mínimos e imprescindibles para conseguir un acuerdo básico en cuanto a valores vinculantes y criterios inamovibles con los que hacer frente a los retos éticos que se presentan a la humanidad en este fin de milenio. En este marco también «El cristianismo» y «El islam».

El mundo atraviesa una fase delicada y crucial para la nueva configuración de las relaciones internacionales. La coexistencia entre Occidente y el islam y la convivencia entre las tres religiones abrahánicas —judaísmo, cristianismo e islam— son cuestiones especialmente acuciantes en este contexto. En lugar del paradigma que propugna un inevitable «choque de civilizaciones», una responsabilidad ecuménica global exige llevar a la práctica, con decisión, un nuevo paradigma del entendimiento, la cooperación y la integración política, económica y cultural.
El diálogo entre las grandes religiones ha sido desde hace décadas el gran empeño del teólogo Hans Küng, tal y como quedó planteado en el marco del programa «No habrá paz en el mundo sin paz entre las religiones». Y también este libro sobre «El islam» pretende contribuir al objetivo de capacitar a las personas para el diálogo desde una presentación de la historia del islam y de su realidad actual que haga justicia a esta religión. Para Hans Küng se trata de entender cómo el islam ha llegado a ser lo que es y qué puede ser de él, en la esperanza de una renovación del islam desde dentro. Entre la desfiguración del islam y su glorificación hay un camino intermedio que, de manera interdisciplinar, intenta transmitir una visión multidimensional de esta religión.
Con este tercer volumen Hans Küng concluye el proyecto sobre «La situación religiosa de nuestra época», iniciado con «El judaísmo. Pasado, presente, futuro» (42004) y continuado con «El cristianismo. Esencia e historia» (32004), ambos publicados en esta misma Editorial.

La publicación de los Cuadernos negros de Martin Heidegger ha confirmado algunos de los hechos biográficos más oprobiosos del filósofo alemán, como su fe en que el nacionalsocialismo pudiera sacar a Alemania de su indigencia político-económica, social e intelectual, su antisemitismo o su silencio ante el Holocausto. Son elementos que conforman lo que Jean-Luc Nancy denomina la «banalidad» de Heidegger. Heidegger tomó las fórmulas más virulentas del medio ambiente antisemita para integrarlas en un sistema de pensamiento según el cual los judíos llevarían a cumplimiento la decadencia de Occidente. Pero estas fórmulas exigen un análisis filosófico que vaya más allá de la simple condena. Conceptos clave para Heidegger como «historia», «destino», «pueblo» o «comienzo» ponen de manifiesto el viejo prurito metafísico de inaugurar, de fundar, de estar en lo inicial. Conviene preguntarse si estos errores no son repetibles, si el extravío o la falta de Heidegger no revelarán el fondo negro de la cultura occidental en donde sigue morando esa banalidad.

Los conocidos como Cuadernos negros constituyen una especie de diario filosófico. Contienen las anotaciones privadas que Martin Heidegger fue haciendo de forma ininterrumpida y en paralelo a su actividad académica y a la publicación de sus ensayos, conferencias y seminarios. En ellos consigna, con su peculiar estilo de pensar, sus reflexiones desde la historia del ser, que pretenden arrojar luz sobre el sentido del tiempo presente. Este tercer volumen recoge la continuación de las Reflexiones (los números XII-XV), unas anotaciones que se inscriben en el periodo que va de comienzos del otoño de 1939 hasta finales de 1941. Entre otros hechos históricos, hacen referencia al comienzo de la guerra contra la Unión Soviética el «22 de junio de 1941» y a la subsiguiente «intervención bélica de las humanidades». Por todas partes advierte Heidegger señales de degradación. «?Europa? es la realización del hundimiento de Occidente», escribe. El desencadenamiento de los acontecimientos bélicos es interpretado como consumación de la técnica, donde el mundo aparece dominado en todos sus ámbitos por las «maquinaciones». El «bolchevismo» es visto como un signo más de estas: surge de la metafísica racional occidental y moderna y no tiene nada en común con la idiosincrasia rusa. El «americanismo», por su parte, aparece como la cumbre del nihilismo. Así es como americanismo, bolchevismo y nacionalsocialismo representarían la esencia maquinadora de una metafísica que toca a su fin. En medio de esta visión de la historia universal destaca, por su carácter controvertido, el papel atribuido por Heidegger al que llama «judaísmo mundial».

Desde perspectivas distintas y con acentos diferentes, Anselm Grün y Leonardo Boff se aproximan a un mismo tema: ¿dónde y cómo encontrar a Dios? Grün busca a Dios en el ser humano: en uno mismo y en el otro. Boff descubre a Dios en el universo, desde el Big Bang inicial hasta los seres vivos que habitan el planeta Tierra. Son dos puntos de partida diversos: el anhelo de experimentar a Dios como persona y el de verlo emerger desde dentro del proceso del universo en evolución. Ambos caminos, sin embargo, convergen en una misma conclusión sobre la esencia divina. Pues, por una parte, van al encuentro de lo divino no fuera del mundo sino en el mundo, en el ser humano y en el cosmos. Por otra, reconocen que lo divino y el mundo no son uno y lo mismo: Dios sigue siendo el misterio innominado solo experimentable por el amor. Solo así puede el Dios origen y fundamento de la creación ser asimismo el Dios de la más profunda interioridad humana.