A partir de una de las expresiones chinas más familiares -"nutrir la propia vida"-, François Jullien propone en esta obra escapar de la gran escisión entre el cuerpo y el alma que está en la base de la cultura europea. Pero, situado entre los pensamientos chino y europeo, el autor tampoco propicia el tipo de rechazo de aquella dicotomía que podría amenazar al espíritu contemporáneo, "tan tentado como está, dice el autor, por el exotismo".
Nutrir la propia vida es el modo, según muestra en estas páginas François Jullien, de deshacer "poco a poco la trama de nuestras oposiciones de categorías: no sólo la de lo psíquico y lo somático, sino también la ruptura de planos que hemos instituido entre lo vital, lo moral y lo espiritual". El desafío del ser humano es entonces recuperar, en lo profundo del verbo "nutrir", la completitud de la experiencia, suprimiendo en ella precisamente la idea de finalidad: una experiencia sin finalidad como experiencia completa. La capacidad de "nutrir la vida", nos dicen, en efecto, los eruditos chinos, liberándola de la presión del sentido, ¿no sería decantar lo vital en uno, de tal manera que sea conducido a alcanzar su régimen pleno?

Texto establecido, presentado y anotado por François Matheron
Protagonista central de los debates marxistas de la segunda mitad del siglo XX, Louis Althusser es autor de una obra que en los últimos años ha comenzado a ser leída como fundante de un pensamiento posmarxista en el que la teoría de la historia prioriza la dimensión del acontecimiento, del encuentro contingente que deja de lado toda sustancia y todo sujeto del devenir histórico. Marcado por su afinidad temprana con el cristianismo y por la posterior influencia de Lacan y del estructuralismo, el "posmarxismo" de Althusser comienza a tomar forma en los cursos que, entre 1955 y 1972, dictó en la Escuela Normal Superior sobre "Los problemas de la filosofía de la historia", "Maquiavelo" y "La filosofía política en los siglos XVII y XVIII", y que, hasta ahora inéditos, se reúnen en este volumen por primera vez.
En ellos, la relación del autor con la enseñanza filosófica se expresa como una experiencia de pensamiento en la que se trata de volver a captar -para ponerse a su altura- el trabajo de "algunos hombres que intentaron el esfuerzo mayor de lucidez que pueda haber". Althusser se vale de la ausencia de especialización del curso para intentar construir, no una filosofía nueva, sino una "práctica nueva de la filosofía", apuntando incansablemente "a que las cosas se muevan".
Se encontrará aquí, por lo tanto, no sólo el pensamiento en acto del autor -atento a muchos de los temas más visibles en su obra-, sino también algunas de las claves necesarias para la comprensión del horizonte del pensamiento y de la política de nuestra contemporaneidad.

A imagen de la sociedad feudal, la sociedad industrial del siglo XX -construida en torno de la gran firma industrial- vinculó un modo de producción y un modo de protección, y resolvió así, con la cuestión económica, la cuestión social. La sociedad postindustrial, afirma Daniel Cohen en esta obra, "organiza científicamente la destrucción de esa sociedad industrial". El capitalismo del siglo XXI consagra la separación de producción y protección y, en "una inversión copernicana de los fundamentos mismos del trabajo asalariado, serán los trabajadores quienes sufran los riesgos, y los accionistas quienes busquen protección".
Esta obra analiza las grandes rupturas que han conducido al capitalismo del siglo XXI a la destrucción metódica de aquella herencia: las innovaciones tecnológicas, la revolución financiera, las transformaciones de los modos de organización del trabajo y la globalización de los intercambios. Y a través de un análisis de las lógicas que operan en esos cambios radicales, estas tres lecciones ayudan a comprender no sólo el mundo actual, sino, sobre todo, los desafíos del futuro.

Con frecuencia encontramos a seres humanos que dejan de lado sus intereses personales, su salud, sus oportunidades de tener hijos, y dedican sus vidas enteras a fomentar los intereses de una "idea". Nuestra capacidad para dedicar nuestras vidas a algo que consideramos más importante que nuestro propio bienestar personal es una de las cosas que nos diferencian del resto de los animales. Ya que, si bien tenemos incorporado el deseo de reproducirnos y de hacer casi cualquier cosa que sea necesaria para conseguirlo, también tenemos credos y la capacidad de trascender nuestros imperativos genéticos. Si bien esto nos hace diferentes, en sí mismo no es más que un hecho biológico, visible para la ciencia natural, y que requiere de una explicación desde la ciencia natural. ¿Cómo fue posible que los individuos de una sola especie, el 'Homo sapiens', llegaran a poseer tan extraordinaria perspectiva sobre sus propias vidas? ¿Cuáles son los ancestros de las ideas domesticadas que proliferan hoy? ¿Dónde se originaron y por qué?
"Las grandes ideas de la religión -sostiene Daniel Dennett en esta obra- han mantenido a los seres humanos cautivados durante miles de años. Si queremos entender la naturaleza de la religión hoy como un fenómeno natural, debemos atender no sólo a lo que ella es actualmente, sino a lo que solía ser." Al analizar la religión como un fenómeno natural, resultado de los imperativos de la evolución, el autor provee una nueva perspectiva desde la cual considerar qué es hoy la religión y por qué significa tanto para tantas personas. "Entonces -señala Dennett- lograremos ver mejor hacia dónde podría estar dirigiéndose la religión en un futuro cercano, nuestro futuro en este planeta. No puedo pensar en investigar ningún tema más importante que éste."

La memoria -capacidad de adquirir y almacenar información sumamente diversa, desde las nimiedades de la vida cotidiana hasta las complejas abstracciones de la geografía y del álgebra- es uno de los aspectos más notables del comportamiento humano: confiere continuidad a nuestra vida y nos brinda una imagen coherente del pasado que pone en perspectiva la experiencia actual. Pero, ¿cómo se generan los recuerdos en el cerebro? Hasta hace unas pocas décadas, la mera idea de explicar los recuerdos y otros aspectos de la mente mediante estudios biológicos e interacciones moleculares era inconcebible. Sin embargo, el estudio biológico de la mente se ha transformado, desde entonces, en una posibilidad viable y una realidad concreta.
En este libro se entretejen dos historias: la historia intelectual de los extraordinarios adelantos producidos en el estudio de la mente en los últimos cincuenta años y la historia de la vida y la carrera científica de uno de los mayores artífices de esos adelantos: el Premio Nobel Eric Kandel.
Impulsado por una curiosidad vehemente y contagiosa, Kandel describe la trama de esta cautivante historia intelectual, uno de cuyos hilos fue su empeño por comprender la memoria. Comenzando por sus recuerdos de infancia en la Viena ocupada por los nazis, el autor hace una crónica de su descollante carrera, desde su deslumbramiento inicial con la historia, el psicoanálisis y los estudios de neurobiología, hasta sus innovadores trabajos sobre los procesos celulares y moleculares de la memoria que lo hicieron acreedor de los mayores reconocimientos científicos.
Hábil combinación de recuerdos personales e historia, de la biología moderna y los estudios sobre el comportamiento, 'En busca de la memoria' es un libro en que se entrecruzan una brillante travesía intelectual y una de las empresas científicas más grandes del siglo XX: la indagación de los fundamentos biológicos de la memoria.

Los acontecimientos violentos y las atrocidades de los últimos años han introducido un período de terrible confusión y de temibles conflictos. El mundo es percibido, cada vez más, como una federación de religiones, de culturas o de civilizaciones que se enfrentarán inevitablemente o que, de hecho, ya lo están haciendo. Pero una de las razones por las que el mundo se ha vuelto peligrosamente inflamable es, precisamente, la suposición de que las personas pueden ser clasificadas sobre todo según la religión o la cultura. Como argumenta Amartya Sen en este libro, el conflicto y la violencia actuales son sostenidos, igual que en el pasado, por la ilusión de una identidad única, por la creencia en el poder abarcador de una clasificación singular que ignora la relevancia de otras formas "más allá de las culturas y de las religiones" en las que los individuos se perciben a sí mismos: el género, la profesión, la clase, la lengua, la moral o la política, por mencionar sólo algunas. A través del análisis de temas tan diversos como el multiculturalismo, el poscolonialismo, el fundamentalismo, el terrorismo y la globalización, Sen plantea la necesidad de una comprensión sensata de la libertad humana como único modo de combatir el cada vez más extendido "arte de crear odio" que se afirma en el poder mágico de una identidad dominante.
Claro y contundente, lúcido y provocador, de este libro de Amartya Sen ha dicho Mario Vargas Llosa que se trata de "uno de los dos ensayos más importantes recién aparecidos en Occidente sobre la cultura de la libertad".



"Un libro memorable."
Juan Luis Cebrián


"Tener identidad, como bien ha dicho Amartya Sen, es tener la ilusión de un destino."
Fernando Savater


"Un ensayo apasionante, valeroso y polémico [escrito por] uno de los pensadores liberales más lúcidos de nuestro tiempo."
Mario Vargas Llosa

Procesos transnacionales como la globalización política, económica y cultural enfrentan a las ciencias sociales con una serie de desafíos teóricos y metodológicos, que surgen debido a que lo global (ya sea una institución, un proceso, una práctica discursiva o un imaginario) trasciende el marco exclusivo del Estado-nación y al mismo tiempo habita parcialmente los territorios y las instituciones nacionales. Es así que aun cuando la mayoría de los procesos y las entidades que se encuentran en el interior de lo nacional son nacionales, cada vez resulta más necesaria la investigación empírica para determinar si todos ellos lo son, pues cada vez existen más casos de localización de lo global y de desnacionalización de lo nacional.
Vista de esta manera, la globalización no se limita ya a la noción convencional que la define como un proceso de formación de instituciones exclusivamente globales y de interdependencia creciente entre los estados-nación del mundo. En efecto, si lo global reside en parte en el interior de lo nacional, resulta evidente que la globalización, en sus distintas modalidades, compromete de manera directa dos supuestos. El primero de ellos es la concepción implícita o explícita del Estado-nación como contenedor de los procesos sociales. El segundo es la correspondencia implícita entre el territorio nacional y lo nacional como característica, es decir, la idea de que si un fenómeno se da en una institución o en un territorio nacional, entonces debe ser de carácter nacional.
En el marco de ese horizonte de reflexión, esta obra de Saskia Sassen aborda el análisis de dos dinámicas diferenciadas. Por un lado, la formación de procesos e instituciones explícitamente globales. Por otro lado, los procesos que no pertenecen necesariamente a la escala global y que, sin embargo, forman parte de la globalización porque, aun inmersos en territorios y dominios institucionales que en gran parte del mundo se consideran nacionales, incorporan redes o entidades transfronterizas que conectan múltiples procesos y actores locales o "nacionales".

Al trasladarse del campo de la obligación moral al de la realización ética, la reflexión de los filósofos modernos ha retornado a cuestiones que absorbieron la atención de los antiguos: la cuestión acerca de qué vida deberíamos llevar y de cómo una vida bien vivida debe ser algo más que una vida que satisfaga nuestras preferencias. Una vez que tomamos en serio estos interrogantes, nos vemos obligados a reconocer que las herramientas con que construimos nuestras vidas incluyen muchas formas y muchos recursos provistos por la sociedad: entre ellos, el más obvio es el lenguaje, pero también hay otras incontables instituciones privadas y públicas. Lo que ha resultado ser especialmente complejo, sin embargo, es el intento de dar cuenta de esas formas sociales que ahora llamamos identidades: géneros y orientaciones sexuales, etnias y nacionalidades, profesiones y vocaciones. Ésa es justamente la tarea que Anthony Appiah emprende en esta obra, que parte de la afirmación según la cual, en tiempos en los que el discurso sobre la identidad puede sonar a mera "moda", las cuestiones que presenta ese discurso no son en absoluto ajenas al canon más alto de la filosofía política: el controvertido dominio de la "autonomía", los debates en torno de la ciudadanía y la identidad, el papel que debe desempeñar el Estado respecto de la realización ética, las negociaciones entre la parcialidad y la moral, las perspectivas que encierran las conversaciones entre las comunidades éticas.
"Si hay algo que caracteriza a mi aporte, afirma Appiah, es que siempre parte de la perspectiva del individuo dedicado a hacer su propia vida -reconociendo que hay otros que están involucrados en el mismo proyecto- y que se preocupa por preguntar qué significa la vida social y política para este proyecto que compartimos." Determinar de qué manera obtendremos algún sentido de la relación entre identidad e individualidad -entre el 'qué' y el 'quién'- es el tema de esta obra que continúa, así, "una conversación que ha atravesado media historia".

"La ética de la identidad es fundamental para la conducta individual precisamente por las elecciones ineludibles acerca de las prioridades respecto de nuestras muchas filiaciones; acerca de ello, véase el bello análisis de Kwame Anthony Appiah en 'La ética de la identidad'."
Amartya Sen, 'Identidad y violencia', Katz Editores, 2007


"'La ética de la identidad' es una obra maravillosamente directa. Hace exactamente lo que se propone. Explora las demandas de la ‘individualidad’ y rechaza las concepciones extremas sobre los requerimientos de la autonomía. Appiah tiene cosas sabias y originales que decir sobre la inevitabilidad del modo en que el Estado liberal afecta la vida íntima de los ciudadanos. Concluye con una firme defensa del cosmopolitismo arraigado. Sus argumentos no son técnicos ni agresivos: son directos y transparentes."
Alan Ryan, The New York Review of Books

La globalización, comprendida como los procesos de progresiva supresión de límites, las estrategias que los permiten y los resultados que de ellos se obtienen se produce -afirma el autor de esta obra- en tres dimensiones: en una "comunidad global de violencia", en una más rica "comunidad global de cooperación" y, en no menor medida, en una "comunidad global de riesgo, carencias y sufrimiento". Y es en esas tres dimensiones donde existe una necesidad global de acción que exige actores de competencia global. A partir de una teoría de los sujetos responsables, que complementa nociones clásicas de la filosofía política (interés y poder, instituciones y constituciones) Otfried Höffe desarrolla aquí una teoría del ciudadano y de la sociedad que contempla los tres roles imprescindibles de la ciudadanía: la ciudadanía económica, que crea las condiciones materiales y financieras sin las cuales ninguna comunidad puede vivir; la ciudadanía política, que entraña la necesaria expansión de la participación ciudadana y presenta las virtudes de los ciudadanos y de los valores de una educación democrática; y la necesidad de un actuar global que no debe verse como alternativo de los roles anteriores sino complementario de ellos: la ciudadanía del mundo.
Importante contribución para una ética eminentemente práctica y política de la comunidad de los ciudadanos, esta obra se ocupa no solamente de las definiciones teóricas de los tres roles de la ciudadanía en la era global, sino que atiende cuestiones actuales y urgentes: ¿qué dice la tolerancia respecto de las minorías culturales? ¿la representatividad puede coexistir con la democracia directa? ¿se debe aceptar la hegemonía norteamericana, o propiciar un orden jurídico mundial equitativo? ¿qué significa "desarrollo"? ¿cuáles son, y cuáles deben ser, las relaciones entre trabajo, lucro y justicia social?

Para la tradición judía, el sentido del Antiguo Testamento es inagotable: la interpretación es libre de llenar los blancos y los márgenes con signos lingüísticos y de proponer, de generación en generación, nuevas lecturas. En oposición a toda visión dogmática, esta permanente invención constituye la esencia misma de la Revelación. Las múltiples interpretaciones de la Biblia buscan ante todo reencontrar el aliento original que anima el texto, los ecos aún audibles de la voz infinita que habla a través de él. Hay allí algo así como un Eros que vivifica el texto, reflejo lejano de la palabra divina. Empero, dado que esta palabra está destinada a los hombres, y dado que apunta a ordenar su vida en esta tierra, en el texto bíblico el aliento original del Eros divino se encarnó en el discurso de la Ley.
En esta obra, Stéphane Mosès hace una lectura de los textos mayores de la Biblia, reinterpretándolos en los términos del discurso filosófico occidental, y sometiendo ese discurso, a su turno, a las categorías judías que lo trabajan desde el interior. Mosès muestra cómo, en esos textos, opera la relación entre el Eros y la Ley, el deseo y la regla, la promesa y su cumplimiento, la experiencia de lo ilimitado y las fronteras del lenguaje. Y, por otra parte, cómo esos temas encuentran eco en la filosofía occidental, no sin cuestionarla y provocar en ella desplazamientos inéditos en relación con la tradición "griega". De esos desplazamientos nace un modo distinto, a la vez nuevo y muy antiguo, de leer la Biblia, y, por tanto, una manera distinta de descifrar el mundo, otra manera de proyectar en él un sentido.