Distintas texturas de los edificios, cuadros, suelos, etc. de Roma.

"Por el simple hecho de su presencia en la naturaleza, el hombre impone al cosmos, primero una cierta urdimbre, y después una cierta estructura; el resultado de esta doble condición es la de constituir él, el hombre, en el campo de nuestra experiencia, la porción más significativa y la más preciosa del universo" Un universo: 1º de urdimbre personal, y, 2º de curvatura convergente (lo que viene a ser lo mismo); que es el único medio capaz a la vez del Cristo que adoramos, para recibirle, y del hombre que soñamos, para interesarle; y toda la cuestión por dilucidar para decidir si este universo es el verdadero es saber si el hombre es en la naturaleza un epi- (o un para-) fenómeno, o bien si, al contrario, es el fenómeno. Toda mi filosofía de lo real está en estas líneas". Esas dos frases resumen a la perfección cómo planteaba Pierre Teilhard de Chardin lo que todavía no se llamaba "principio antrópico", y su filosofía entera. Pero ¿puede tener interés filosófico real el leerle hoy? Sí, el de hacernos saber cuáles pueden ser los retos que se nos siguen planteando en el campo decisivo de las relaciones entre "la ciencia y la fe cristiana". Su lectura hoy, pues, será una manera de introducirse en la completud de esa problemática, porque, ¿bastará con la simple actitud cognoscitiva de distinguir bien para dar al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios, que en estos últimos años parece haberse adoptado? Esta lectura nos ayudará a ver la complejidad de esa problemática; una problemática en la que seguimos jugándonos el futuro de la fe cristiana. Teilhard lo vio muy bien. Y aquí debe darse una respuesta no de parcialidades, sino completa y unificada, una respuesta de filósofo.

Este ensayo quiere ser una explicación de lo que es en realidad la filosofía; y toma como referente al 'más sabio de los atenienses': Sócrates. Conocer a Sócrates significa descubrir a un filósofo que trata de cosas importantes y vitales, de la vida de cada uno. Significa también descubrir una filosofía que no ha renunciado a buscar la verdad, y que no se queda en la forma. Sócrates concibe la filosofía como un modo de vida, que le lleva a querer purificar su propia alma de todo lo superfluo. ¿Cómo es posible, entonces, que quien es presentado como un maestro del filosofar fuera condenado a muerte por un legítimo tribunal de Atenas, la ciudad por antonomasia de los filósofos? En este libro se aportan interesantes datos para responder a esa cuestión, y para defender al filósofo de las acusaciones por las que se le condenó; aunque, como el propio Sócrates dijo entonces: «A lo largo de toda mi vida no he cometido ninguna acción injusta, que es precisamente lo que yo considero la mejor manera de preparar una defensa». Miguel Pérez de Laborda (Bilbao, 1963) es Doctor en Filosofía por la Universidad de Navarra (1991) y por la Pontificia Universidad de la Santa Cruz, Roma (1994). Ha sido profesor de Lógica y Filosofía del Lenguaje en la Universidad de Navarra, y actualmente es profesor de Metafísica en la Pontificia Universidad de la Santa Cruz. Entre sus publicaciones destacan La razón frente al insensato. Dialética y fe en el argumento del Proslogion de San Anselmo (1995), la traducción, introducción y comentario del Proslogion de San Anselmo de Canterbury (publicación en curso), y los artículos Sujeto propio y esencia: el fundamento de la distinción aristotélica de modos de predicar (1996) y È possibile negare il principio di contraddizione? (1997).

1ª edición.

12ª edición.

La pregunta ¿qué es el hombre? no parece ser suficiente para dilucidar la profundidad de lo que sea el 'cuerpo de hombre', en su siempre inseparable identidad-dual de cuerpo de hombre y cuerpo de mujer, y de las 'corporalidades' que se construye. Sólo la que diga ¿quién es el hombre? parece, desde el punto de vista filosófico, responder a lo que el 'punto rojo' del árbol de la evolución nos termine siendo. Aunque nos sea común casi por entero lo que somos con los animales y demás seres mundanales, hay una 'pizca' que en ningún caso compartimos, y ella parece ser aquello que nos hace pasar de lo que viene dado por la respuesta al qué a lo que viene dado por la respuesta al quién. Pizca decisiva que tiene que ver con la consciencia. Que tiene que ver con la libertad; una libertad; una libertad que nace, es verdad, en un horizonte de constreñimientos, azares y destinos. Somos figuras dinámicas en el paisaje que del mundo hacemos realidad; creadores de otros mundos que ningún otro existente mundanal puede hacer suyos: creadores de realidad. Pizca devisiva, pues por el deseo, la imaginación y la razón, un continuo e inacabable mirar-siempre-más-allá empuja retroductivamente nuestra acción hacia nuevos lugares desde los que, sin descvanso, sin desfallecer, sin límite, volvemos a mirar-más-allá, hacia nuevos paisajes que ensanchan la realidad más y más. ¿Hasta dónde? Sólo desde ahí cabe hablar de la verdad, del bien, de la belleza.

10ª edición.

9ª edición.