nte tantos males compartidos es el momentum del bien común, que no es suma de bienes particulares, sino concurso de todos sobre lo que a todos concierne y por todos debe ser promovido. Su sujeto es el conjunto de actores de la sociedad, donde se incluye el Estado. Llama al desarrollo integral y sostenible, e implica todos los niveles de la vida social desde el local al global, pasando por el nacional. Cuando faltan las instituciones políticas responsables, como ocurre a nivel mundial, es muy difícil de promover, aunque no menos necesario. Halla fundamento en una antropología relacional como la comprensión cristiana de la dignidad humana, base de los derechos y debe-res fundamentales sin los cuales no hay bien común. Hoy el papa Francisco pone a la política ante el reto de construir «pueblo» con todos, sin descartes, sin exclusiones de los que no pertenecen al propio grupo, y superando lógicas tecnocráticas, populistas o neo-liberales. El bien común se convierte en horizonte de discernimiento hacia un mundo abierto, diverso e integrador de los más débiles, desde el cual se pueden articular las diferentes esferas de bienes sociales, disponer la tecnología al servicio de la persona, trabajar por una cultura del encuentro y enfocar certeramente la educación.

Este libro entra de lleno en la cuestión de la presencia pública de la religión estudiando una tradición --la liberal--, que ha sido determinante en los últimos siglos del pensamiento occidental. Es una corriente que, si entre los siglos XVII a XIX tuvo sus primeros representantes en Europa, en el siglo XX y hasta el presente, sus principales exponentes han sido y son pensadores norteamericanos. Por eso lo que predomina en este libro es liberalismo made in USA. Eso sí, el liberalismo aquí se trata es muy diferente del neoliberalismo económico. La obra consta de diez ágiles capítulos organizados en tres partes bien distribuidas. La primera y segunda se dedican fundamentalmente a la presentación y análisis del pensamiento liberal: de sus rasgos generales y de los autores del liberalismo clásico, la primera; y del liberalismo político contemporáneo desarrollado en Estados Unidos, la segunda. La tercera parte está dedicada al diálogo crítico entre el liberalismo y el catolicismo, y en ella se recurre a la Teología y el Magisterio eclesial para tejer un rico debate, hoy de tanta incidencia pública en temas como el papel de los símbolos religiosos o la libertad religiosa.

Las migraciones son, sin duda, una de las realidades más patentes y acuciantes con las que nos encontramos. Es un hecho cierto que las sociedades se van haciendo más multiculturales. Afrontar esta situación supone replantear, al menos, tres factores esenciales de estos procesos: En primer lugar preguntarse por los modelos de ciudadanía existentes hasta ahora, así como las instituciones que lo sustentaban, todo ello con la finalidad de crear nuevas formas de organizar las relaciones entre los seres humanos. En segundo lugar estudiar las conexiones entre cultura y ética, de cara a plantear la posibilidad de un diálogo intercultural. Por último, el papel de las religiones en la vida pública.