Martin Heidegger es una de las figuras preeminentes de la filosofía contemporánea. Como los románticos, Heidegger reconoce en el lenguaje poético una más radical originalidad respecto del lenguaje.
Cuando se entona el canto a los albores, el lenguaje se condensa en unas formas, a un tiempo novedosas y arcaicas,que son canción y agradecimiento, pensamiento y poesía. Heidegger las llama “pensamientos poéticos”. Son un género literario propio que él escribió a lo largo de toda su vida, en paralelo a su producción y a su magisterio específicamente filosófico.
Junto con pequeñas prosas poéticas y largos poemas filosóficos, en este volumen el lector encontrará candorosas cartas de enamorado y primerizos poemas románticos que Heidegger escribió a su novia y esposa, poemas que el filósofo dedicó a algunos buenos amigos o un texto en homenaje a un compañero caído en la guerra.

Martin Heidegger y Eduardo Chillida se conocieron en uno de los habituales encuentros entre escritores,pensadores y artistas organizados por la célebre galería Erker de St. Gallen en Suiza. Fruto de este encuentro, nació una amistad intelectual entre los dos genios que desembocó en colaboración artística. Este breve ensayo de Heidegger apareció en el otoño de 1969 en una edición limitada de 150 ejemplares para bibliófilos.

El compromiso político de Martin Heidegger es un tema recurrente que ha ocasionado ya varias oleadas polémicas entre los filósofos y, últimamente, también en la gran prensa europea. Los tres escritos escogidos en este volumen son los principales documentos, salidos de la pluma de Heidegger, acerca de la fase más controvertida y extraña de su itinerario filosófico: su colaboración con el nazismo.

La conferencia «Tiempo y ser» es la continuación, treinta y cinco años después, del legendario e inacabado libro Ser y tiempo, que valió a Heidegger la hegemonía del pensamiento continental europeo antes de la Segunda Guerra Mundial. Pero es también el replanteamiento, en un nivel más profundo, de las principales cuestiones de ontología que ese libro dejó pendientes. Y es sobre todo la mejor exposición —de cuantas publicó Heidegger en vida— de la idea/experiencia de acaecimiento apropiador (Ereignis), que condensa su último pensamiento y con la que quiso emular al Tao de Lao-tse, al ápeiron de Anaximandro, al Lógos de Heráclito y al eterno retorno de Nietzsche.
En el presente volumen acompañan a esa conferencia otras tres importantes contribuciones: el seminario que dictó sobre ella el anciano Heidegger varios meses después de pronunciarla; el ensayo «El final de la filosofía y la tarea del pensar»; y la breve nota autobiográfica «Mi camino en la fenomenología», que aclara las relaciones de Heidegger con su maestro Husserl.
Eclipsado durante el largo período de guerra fría por su nefasto compromiso nazi y la irrupción del marxismo y la filosofía analítica en el continente europeo, recuperado por los filósofos posmodernos, ecologistas y neopragmatistas norteamericanos, tema reciente de investigación académica en las principales universidades del mundo y adversario radical del imperialismo de la tecnología, el pensamiento de Heidegger vive, como el de Nietzsche, un imparable retorno en las postrimerías del siglo XX y principios del XXI.

«En el estar-resuelto, el Dasein es su futuro; en el ser-culpable, es su pasado; y en el actuar entra en el presente. El Dasein no es nada más que ser-tiempo. El tiempo no es nada que nos llegue del exterior del mundo, sino lo que yo mismo soy».
Empeñado en repensar el sentido del ser en toda su radicalidad, Martin Heidegger (1889-1976) mostró un temprano interés por la especificidad del tiempo histórico, tal como había sido puesta de manifiesto por Dilthey. En éste encuentra Heidegger un punto de apoyo a su crítica de la concepción trascendental de la conciencia y una ayuda para desarrollar las categorías de la vida fáctica.

No resulta ninguna novedad afirmar que el rasgo que define el pensamiento de Heidegger es la pregunta por el sentido del ser. Él mismo confirmó este hecho en múltiples declaraciones autobiográficas. Sin embargo, lo que todavía despierta el interés del lector de Ser y tiempo es observar cómo el horizonte de esa pregunta se va perfilando en el contexto de un rico juego de superposiciones filosóficas que, de una u otra manera, recorre el camino que conduce de la vida humana a la cuestión del ser. En este sentido, el presente tratado El concepto de tiempo (1924), que amplía considerablemente la conferencia homónima dictada el mismo año ante la Sociedad Teológica de Marburgo, ofrece una excelente aproximación a la temática heideggeriana que conducirá al lector a través de un sugestivo análisis de los diferentes modos de existencia impropia hasta la posibilidad extrema de la muerte como antesala que coloca al hombre ante el horizonte histórico y temporal de su propio ser.