Walter Benjamin adquirió una obra de Paul Klee que representaba El Ángel de la Historia. En sus viajes y traslados de residencia, esta obra siempre acompañó a Benjamin y protagonizó uno de sus últimos escritos, «Tesis sobre filosofía de la historia», un texto que ha suscitado numerosos comentarios e interpretaciones. José Mª González indaga sobre los orígenes del motivo del ángel en la iconografía monumental de carácter político, militar y comercial que Benjamin conoció en su adolescencia y juventud, y que formó parte de su educación. Nos encontramos ante un estudio exhaustivo de esta escultura urbana en las dos ciudades benjaminianas por excelencia: Berlín y París, con un capítulo, epílogo, que, con brevedad, aborda esta iconografía en América Latina.

En los veinticuatro artículos (más dos poemas), escritos entre 1930 y 1949, que recoge la presente antología –obra de Dominique Miermont– puede rastrearse uno de los pensamientos más lúcidos del siglo XX. El rigor intelectual y la extrema sensibilidad de Klaus Mann –siempre oscilante entre el deseo de vivir y la tentación de morir, entre la esperanza y la desesperación–, le convirtieron en un gran analista de su tiempo, en figura clave de la intelectualidad antifascista y, en definitiva, en referente ineludible para el conocimiento de los avatares sufridos por la cultura europea en la mayor crisis de su historia.

«¿Es posible resumir en un puñado de instituciones, ideas, tradiciones y costumbres lo que es Europa? George Steiner piensa que sí y ha intentado este resumen en un texto ingenioso y provocador […]. Según él, Europa es ante todo un café repleto de gentes y palabras, donde se escribe poesía, conspira, filosofa […], ese café […] es inseparable de las grandes empresas culturales, artísticas y políticas del Occidente. […] la segunda seña de identidad europea es compartida por todos los países europeos […]: el paisaje caminable, la geografía hecha a la medida de los pies. El tercer rasgo […] es el de poner a las calles y a las plazas el nombre de los grandes estadistas, científicos, artistas y escritores del pasado, algo inconcebible en América […]. La cuarta credencial […] es descender simultáneamente de Atenas y Jerusalén, es decir, de la razón y de la fe, de la tradición que […] hizo posible la coexistencia social, desembocó en la democracia y la sociedad laica, y la que produjo los místicos, la espiritualidad […] y, también, la censura y el dogma. […] La quinta seña de identidad europea es la más inquietante de todas. Europa […] siempre ha creído que perecerá […]. A Steiner lo atormenta la supervivencia, en nuestros días, de […] los odios étnicos, el chovinismo nacionalista, […] y la resurrección […] del antisemitismo. Pero […], sobre todo, la uniformización cultural por lo bajo a consecuencia de la globalización […]: “No es la censura política lo que mata [la cultura]: es el despotismo del mercado y los acicates del estrellato comercializado”».
Extractos del prólogo de Mario Vargas Llosa

A partir de unas palabras en las que Schelling insinúa, a la manera de los gnósticos, que la tristeza es el telón de fondo de la naturaleza en general y de la condición humana en particular, George Steiner desarrolla diez tesis acerca de la tristeza inherente a la condición pensante del ser humano. Como en los «ejercicios de sabiduría» de un Séneca o un Marco Aurelio, pero desde una perspectiva marcada por la neurofisiología y la física cuántica, el autor levanta ante el lector una batería de preguntas que delatan el carácter dramático del pensamiento humano. ¿Hay algo más allá del pensar que sería impensable? ¿Podemos vivir sin pensar en absoluto? ¿El pensamiento es infinito? ¿Cuáles son las relaciones entre el pensamiento y el lenguaje, y entre el pensamiento y el yo? ¿Podemos realmente pensar el pensamiento? En la última de las Diez (posibles) razones Steiner aborda la cuestión de Dios. «Verosímilmente», dice, «el homo se hizo sapiens [...] cuando surgió la cuestión de Dios». En efecto, ¿no ha fascinado por igual a creyentes y a incrédulos la cuestión de Dios?

¿Por qué hablar de Dios? ¿Tiene aún hoy sentido esta idea? ¿No ha sido completamente desterrada por la visión científica del mundo, que parece relegarla a un estadio superado de la evolución de nuestra conciencia? Lo que antes le atribuíamos, ¿no se ha convertido en objeto de explicaciones cuantificables, sin necesidad de apelar a causas sobrenaturales? ¿Debemos por fin renunciar a pensar en Dios, o todavía es posible reinterpretar esta noción milenaria a la luz del conocimiento científico y de la reflexión filosófica? ¿Pueden la cosmología, la neurociencia y el arte aportar algo al intento de construir un nuevo significado para la idea de un ser superior? ¿Son la razón y la imaginación fuerzas opuestas en esta tentativa?
Desde la física, la teoría de la evolución y la filosofía, Carlos Blanco propone una nueva idea de Dios como concepto límite de la mente humana. A diferencia de las religiones monoteístas, que encuentran en Yahvé, Jesucristo o Alá las respuestas metafísicas últimas a los grandes misterios del mundo, en este libro lo divino se presenta como una pregunta abierta para la ciencia y para la filosofía; no como un dogma cerrado, sino como el horizonte de lo desconocido, que inevitablemente se amplía conforme avanza el de lo conocido, pues siempre podemos preguntar más de lo que podemos responder. No se trata de un Dios personal, hecho a imagen y semejanza del hombre para satisfacer nuestros deseos, sino de un Dios filosófico, equivalente al orden matemático de la naturaleza y a las posibilidades que de él se derivan.
En una síntesis de razón e imaginación, lo divino aparece como el término de un proceso de búsqueda y de interrogación que proyecta la mente humana, producto de la evolución natural, hacia un límite potencialmente infinito en su comprensión del universo y de ella misma. Dios sería entonces nuestra mente volcada al futuro. Persiste, eso sí, la gran pregunta: ¿estamos ante un constructo de nuestro cerebro? ¿Por qué no dejamos de plantearnos la pregunta sobre Dios? ¿Dónde hunde sus raíces la necesidad de cuestionarse continuamente la realidad? ¿Por qué tantas preguntas?

¿Qué sería de la cultura occidental si desaparecieran todas las obras que la melancolía ha inspirado? Un sentimiento nos ha acompañado durante toda la historia y ha influido enormemente en nuestra forma de ver el mundo, de sentirlo y de interpretarlo. Los griegos lo llamaban «melancolía», los románticos, «angustia existencial», y los psiquiatras y psicólogos de hoy suelen llamarlo «ansiedad».
Ante esta ineludible incomodidad de vivir, unos se abocan a satisfacciones inmediatas, otros la aceptan como una maldición y un tercer grupo trata de sellar un pacto con su demonio particular a través del arte. De la acedia medieval a la depresión moderna, pasando por el existencialismo, el nihilismo, la filosofía negativa y la cultura del suicidio, El mono ansioso aborda el fenómeno de la melancolía y la angustia desde la confluencia de numerosas disciplinas, como la filosofía, la psicología, la medicina, la literatura y las artes plásticas. Al finalizar la indagación nos consuela pensar que, sin ese «gusano invisible» del que hablaba Blake, quizá nunca habríamos reconocido la felicidad.

Los capítulos de este libro, realizados por especialistas de diferentes campos y países, contribuyen a los debates suscitados por la «paz posliberal», una nueva generación de los Estudios de Paz nutrida por las corrientes críticas de las Ciencias Sociales. Tal espacio cuestiona la perspectiva hegemónica de la «paz liberal», orientada a la (re)construcción del Estado y la instauración de la democracia liberal y el libre mercado. Por el contrario, como el libro analiza, la paz posliberal formula alternativas emancipatorias, basadas en el afrontamiento de las raíces de los conflictos, la transformación de las estructuras de poder, y el empoderamiento y los derechos de los sectores marginalizados. Además, esta nueva aproximación viene realizando importantes aportes teóricos. En el plano ontológico, está contribuyendo a reinterpretar la paz no como una meta, sino como un proceso de transformación social dialéctico, ligado al contexto local y siempre inacabado. En el epistemológico, está poniendo en valor la pluralidad de concepciones de la paz, como las de las comunidades indígenas, las basadas en las experiencias de las mujeres, o las ligadas a procesos de resistencia. Igualmente, está profundizando en la importancia que en los procesos de paz tienen el género, la reconstrucción del espacio, la actuación de los actores locales, el medio ambiente o las relaciones interculturales.

«A la comprensión del presente como época de complejidades y complicaciones crecientes se debe la conciencia del aumento de los ocasos. Ya no solo nos las habemos con este o aquel ocaso de dioses, que daba que pensar a los mitólogos, a los teólogos y a los artistas. Si los ocasos de dioses se siguen de un desarrollo de culturas de invención como tales, es fácil suponer que los ocasos venideros tampoco se detendrán ante los misterios de la capacidad de invención humana».
PETER SLOTERDIJK
En el segundo volumen de Esferas, Globos, en el que se describe la globalización desde sus inicios hasta su desarrollo preliminar a finales del siglo XX, Peter Sloterdijk identifica a Dios como la fuente primordial que proporciona seguridad y protección al hombre.
Esta suposición, válida en todas las religiones ;al menos en las monoteístas;, genera paradojas que tuvieron consecuencias devastadoras desde la Edad Media hasta la Edad Moderna: el avance de la radicalización desde el cambio de siglo es su consecuencia más grave.
Sin embargo, ¿qué ha desencadenado la virulenta afirmación «Dios ha muerto», desde finales del siglo XIX? ¿Acaso un cambio de mentalidad? ¿O es un diagnóstico de lo que ha ocurrido? ¿Debe entenderse como un pronóstico que pone fin a todos los argumentos interreligiosos?
Peter Sloterdijk enumera en La herencia del Dios perdido, por primera vez, todas las consecuencias de aquella afirmación, y abarca en este análisis diversas áreas de la teología y filosofía actuales, así como la política descarnada actual o los avances culturales, científicos
y tecnológicos inmediatos.

Manejando una hipótesis antigua e insensata, que jamás ha sido posible descartar, este libro trata de lo que no sabemos del hombre. Menos todavía, de la mujer. Lluvia oblicua se intenta acercar a lo que, en público y en privado, hoy no aceptaríamos de buen grado en la existencia. Que esta tentativa sea un escándalo, o más bien pase desapercibida y resulte inocua, es algo que no depende de la voluntad del autor ni del hilo argumental de este texto, que tiene la más dañina intención que se pueda imaginar. Naturalmente, la conclusión debe dejarse al criterio de lectores muy distintos. Pero es posible que, finalmente, el alcance de lo que aquí se escribe dependa de una nueva y desconocida edad, que a veces parece anunciarse en algunos signos caídos de este engañoso presente.
IGNACIO CASTRO REY es doctor en Filosofía por la Universidad Autónoma de Madrid, ciudad en la que ejerce de filósofo, crítico de cine y arte, gestor cultural y profesor. Influido por la heterodoxia del pensamiento occidental y oriental, Ignacio Castro desarrolla su trabajo filosófico en dos vertientes. En una, al margen de las oposiciones de nuestro canon ilustrado, sostiene la fidelidad a un absoluto sensible, una inmediatez común intraducible a la historia. En la otra realiza una crítica incesante del lento holocausto al que la sociedad del conocimiento somete a cualquier forma de vida. Aparte de numerosos artículos en distintos medios, de conferencias en instituciones españolas y latinoamericanas, Castro es un profesor frecuentemente invitado en Universidades españolas y extranjeras. Es autor, entre otros, de los siguientes libros: Mil días en la montaña (Madrid, 2019), Ética del desorden (Madrid, 2017), Sociedad y barbarie (Barcelona, 2012), La depresión informativa (Buenos Aires, 2011), Votos de riqueza (Madrid, 2007), La sexualidad y su sombra (Buenos Aires, 2004), Crítica de la razón sexual (Barcelona, 2002) y La explotación de los cuerpos (Madrid, 2002). Su producción más breve se concentra en los últimos años en www.ignaciocastrorey.com