5ª ed.
Más que ningún otro pensador contemporáneo, Jürgen Habermas ha logrado integrar la crítica de la racionalización en una reconstrucción del proyecto de la modernidad. En su obra encontramos el gran bosquejo de una vía intermedia entre las oposiciones que desgarran a la cultura y a las sociedades modernas. La obra de Habermas puede considerarse en conjunto como un sostenido esfuerzo por repensar —a fondo— la idea de razón y la teoría de una sociedad democrática basada en ella. Los viejos modelos han caído en descrédito; y no disponemos todavía de modelos nuevos; pese a lo cual nos vemos en la necesidad de tomar cada día decisiones preñadas de consecuencias para el futuro. En la época de confusión que nos ha tocado vivir, la teoría crítica de la sociedad de Habermas puede servir para proporcionar a nuestro pensamiento alguna dirección, de la que tan menesterosos estamos. Y, en este aspecto, el pensamiento de Habermas no tiene par en la escena contemporánea. Sin embargo, ha resultado evidente que la principal dificultad para entender la obra de Habermas es la falta de una visión sistemática y comprensiva de su pensamiento. A consecuencia de ello, las discusiones críticas, en pro y en contra, se ven distorsionadas con demasiada frecuencia por malentendidos fundamentales. Cubrir tal necesidad es el objeto del presente estudio.
ÍNDICE: Prólogo a la edición castellana.. Prefacio.. Reconocimientos.. Cap. 1: Sobre teoría y práctica en nuestra civilización científica.. Cap. 2: Conocimiento e interés.. Cap. 3: Hacia una metodología de la teoría crítica.. Cap. 4: Fundamentos: una teoría de la comunicación.. Cap. 5: Problemas de legitimación en el capitalismo avanzado.. Epílogo a la edición castellana: la teoría de la acción comunicativa..
[Traductor: Manuel Jiménez Redondo].

3ª ed.
Toda revolución en filosofía entraña un cambio radical en la concepción que esta tiene de sí misma. Ludwig Wittgenstein es en buena parte responsable de nuestra forma actual de entender la filosofía. La actividad filosófica, sus tareas, naturaleza y métodos han sidi profundamente modificados por su personalidad filosófica. Wittgenstein creía estar trabajando en un "nuevo" tema que no podía entenderse como un simple desarrollo dentro de la tradición anglosajona de filosofía. El presente estudio de K. T. Fann pretende colaborar en la díficil tarea de dar una interpretación adecuada al pensamiento de Wittgenstein. Para ello examina un buen número de importantes cuestiones, comenzando con el debatido problema de la relación entre el Tractatus y las Investigations (y de ambos con los Notebooks).Dentro del "primer Wittgenstein" analiza, entre otras, las siguientes cuestiones: el lenguaje como límite del pensamiento y como reflejo del mundo, las condiciones a priori necesarias para la construcción de todo lenguaje, y las proposiciones atómicas como reducto del análisis.Con respecto al "segundo Wittgenstein", Fann subraya su tendencia pragmatista, en cuanto a su perspectiva lingüística se refiere. La crítica del "análisis último" y de la definición ostensiva, el papel del aprendizaje, la analogía del lenguaje con la caja de herramientas, los juegos de lenguaje, los conceptos de "regla", "técnica" y "forma de vida", así como el problema del criterio unívoco de sentido, son algunas de las cuestiones que este distinguido profesor estadounidense se propone esclarecer.
ÍNDICE; PARTE: El primer Wittgenstein.. I. Introducción.. II. El lenguaje.. III. Lo que no se puede decir.. IV. La filosofía.. II PARTE: El último Wittgenstein.. V. La transición.. VI. EL rechazo del análisis.. VII. El significado.. VIII. El lenguaje.. IX. Filosofía.. X. Comprendiendo a Wittgenstein.
[Traductor: Miguel Ángel Beltrán].

En este libro, Adela Cortina -Catedrática de Ética y Filosofía Política en la Universidad de Valencia y miembro de la Real Academia de Ciencias Morales y Políticas- nos recuerda que “si no tomamos nota de lo cara que sale la falta de ética, en dinero y en dolor… El coste de la inmoralidad seguirá siendo imparable. Y, aunque suene a tópico, seguirán pagándolo sobre todo los más débiles”.
Efectivamente, esta época nos depara demasiados ejemplos de las consecuencias de la falta de ética en las conductas de muchas personas con responsabilidades políticas y sociales. Y es preciso recordar que la ética “sirve”, entre otras cosas, para abaratar costes en dinero y sufrimiento en aquello que está en nuestras manos lograr, en aquello que sí depende de nosotros. Y también para aprender, entre otras muchas cosas, que es más prudente cooperar que buscar el máximo beneficio individual caiga quien caiga.
Ninguna sociedad puede funcionar si sus miembros no mantienen una actitud ética. Ni ningún país puede salir de la crisis si las conductas antiéticas de sus ciudadanos y políticos siguen proliferando con toda impunidad. Este libro nos recuerda que ahora, más que nunca, necesitamos la ética.
• Colección: Para qué sirve.

• Editores: JUAN ANTONIO NICOLÁS y MARÍA RAMON CUBELLS (EDITORA)

El presente volumen de Obras Filosóficas y Científicas de Leibniz es el primero de la serie dedicado a la Correspondencia. El filósofo alemán mantuvo intercambios epistolares con los más destacados científicos, políticos y filósofos de su época. El volumen de la correspondencia de Leibniz es tan ingente como su obra en forma de artículos, libros, ensayos, comentarios, etc. Dentro del asombroso conjunto de la obra escrita de Leibniz, la Correspondencia ocupa un lugar importante de cara al conocimiento de su pensamiento. En una época en la que apenas comienzan a difundirse las revistas científicas y filosóficas, el intercambio epistolar ostenta un papel relevante en la construcción del saber. De ahí que esté plenamente justificado dedicar los últimos volúmenes de la serie a este aspecto de su producción.
Al igual que con el resto de escritos, en el ámbito de la Correspondencia se impone la selección, dado el enorme número de interlocutores y el espectacular número de cartas conservadas. No todas las correspondencias tienen la misma relevancia teóricas. Algunas de ellas han sido piezas fundamentales en la evolución y configuración del pensamiento leibniziano. En este volumen se han recogido las Correspondencias completas de G.W. Leibniz con Antoine Arnauld (1612-1694) y con Bartholomeus Des Bosses (1668-1738). La correspondencia con el teólogo francés tuvo lugar durante los años 1686 a 1690, y parece ser que Leibniz hizo una revisión del conjunto de este intercambio con vistas a su publicación; la segunda, con el teólogo jesuita belga, se desarrolló desde 1706 hasta 1716, año en que muere Leibniz.
Ambas series de Correspondencia, aunque pertenecen a épocas distintas de la producción filosófica leibniziana, tienen una cierta unidad temática. Ambas están dedicadas de modo muy principal a la elaboración de la noción de sustancia, es decir, a la construcción de la categoría central de la ontología leibniziana que es la de mónada. En la Correspondencia con A. Arnauld uno de los polos de la discusión es la noción de sustancia individual, en relación con el concepto de notio completa y de sustancia corpórea; en el Epistolario con B. Des Bosses uno de los problemas centrales que se discuten es la noción de sustancia compuesta y la de Vinculum substantiale. Esta comunidad y continuidad temática justifica la reunión de estas dos correspondencias, de suyo independientes, en un mismo volumen.

Este libro se propone construir la historia de la desmesura humana, justamente hoy que el crecimiento material sin fin parece haberse convertido en la principal razón de ser de la humanidad. De hecho, la modernidad se ha asentado sobre la idea de progreso y sobre la emancipación a través del conocimiento y el dominio de la naturaleza.
François Flahault hace una arqueología de este ideal prometeico. Muestra cómo bajo apariencia de racionalidad, está gobernado por la desmesura. La visión prometeica del hombre y de la sociedad responde al deseo de existir y de no someterse a ningún límite. Dicha visión ha alimentado el imaginario romántico, el positivismo, el comunismo, el desarrollo científico o el ultraliberalismo de la derecha americana. Al analizar los errores fundamentales del prometeísmo, François Flahault nos ofrece pistas que permitirán pensar de otro modo aquello que somos y nuestras relaciones con el entorno natural y social.
• François Flahault, nacido en 1943, es director de investigación en el Centre National de la Recherche Scientifique y responsable de un seminario de antropología general en l’École des Hautes Études en Sciences Sociales. Ha publicado varios libros entre los que destacan Le sentiment d’exister (2002), Le paradoxe de Robinson. Capitalisme et société (2005), Au-delà de la conception occidentale de l’individu (2006) y Oú est passé le bien commun? (2011).
[Traducción de Noemí Sobregués].

En su ensayo Has de cambiar tu vida Peter Sloterdijk presentaba el ejercicio como dimensión determinante de la conditio humana. En este nuevo libro considera desde esa nueva perspectiva tanto la ciencia como la práctica del científico. Peter Sloterdijk entiende la ciencia como modo y manera de dar vida al propio científico mediante sistemas de ejercicio generadores de ciencia. Tal proceder se instaura con los informes de Platón sobre su maestro ateniense: Sócrates sufría por sostener un fuerte monólogo interior consigo mismo, que le obligaba a veces a detenerse, simplemente, en algún sitio. La Academia originaria fue un centro de ejercicio en el que los seres humanos aprendían técnicas para apartarse del mundo. Incluso las universidades de hoy han hecho alguna aportación en ese ámbito. También ellas están dentro de la tradición de esos «albergues de ausencias» platónicos; también ellas establecen el nexo entre la condición del pensar y la localización del pensar, nexo que posibilita antes que nada el ejercicio de la ciencia.
[Traducción: Isidoro Reguera].

La suerte es importante en prácticamente todas las esferas de nuestra vida, incluida la felicidad. Pero, con todo, tendemos a considerar injusto que pueda inmiscuirse en el juicio moral. Y esto se debe a que la moral se define, precisamente por oposición a la suerte, como «incondicionada».
No obstante, nuestros juicios morales cotidianos sí que parecen tomar en consideración, y de manera significativa, factores que están más allá del control del agente juzgado. Por ejemplo, tendemos a juzgar más severamente al conductor borracho que atropella a alguien que al que, en las mismas circunstancias, no atropella a nadie porque nadie pasaba por allí.
Un caso de suerte moral tendrá lugar cuando una persona pueda ser juzgada moralmente por algo que, en un sentido importante, depende de factores que escapan a su control. Esta posibilidad no solo constituye un desafío frontal para la noción de responsabilidad moral; sino también para nuestras concepciones de la agencia, de la racionalidad práctica y de la moral, en general.
La noción de suerte moral pasó a ocupar un lugar destacado en la filosofía contemporánea a raíz de la participación de Bernard Williams y Thomas Nagel en un simposio en 1975. El presente volumen recoge sus contribuciones respectivas además de una reconsideración posterior de la cuestión por parte de Williams.
• Bernard Williams (1929-2003) fue uno de los filósofos más importantes del siglo XX, particularmente influyente en filosofía moral, si bien también realizó contribuciones muy significativas a la filosofía de la mente, la epistemología o, incluso, la historia de la filosofía. Sus obras más destacadas son Problemas del yo (1973), que recoge artículos fundamentales sobre la identidad personal, sobre el papel de las emociones en la moral o los renombrados «Deciding to believe» y «Ethical consistency»; Utilitarismo: a favor y en contra (1973, con J.J.C. Smart), donde expone su crítica al utilitarismo; Descartes: El proyecto de investigación pura (1978); La fortuna moral (1981), que incluye el artículo que se presenta en este volumen; Ética y los límites de la filosofía (1985), que es posiblemente su libro más influyente; y los más recientes y ambiciosos Vergüenza y necesidad (1993) y Verdad y veracidad (2002).
• Thomas Nagel (1937) es catedrático de filosofía y derecho de la Universidad de Nueva York. Filósofo de gran prestigio, se ha dedicado principalmente a la filosofía de la mente, la filosofía política y la ética. Entre sus libros cabe destacar La posibilidad del altruismo (1970); Mortal Questions (1979), que recoge artículos tan celebrados como «What Is it Like to Be a Bat?» o, el que aquí se presenta, «La suerte moral»; El punto de vista de ningún lugar (1986), que sin duda cabe considerar su gran obra; Igualdad y parcialidad (1991); o The Last Word (1997). Es miembro de la Academia Americana de las Artes y las Ciencias y miembro correspondiente de la Academia Británica. En 2008, recibió el Premio Rolf Schock de lógica y filosofía y el Premio Balzan de filosofía moral.
• Sergi Rosell - traductor e intoductor de la obra- es investigador postdoctoral en la Universidad de Sheffield (Reino Unido). Obtuvo su doctorado en la Universidad de Valencia (2009) con una tesis sobre la suerte moral. Ha realizado estancias de investigación en las universidades inglesas de Birmingham y Oxford, y en la Universidad de California, en San Diego. Y ha publicado artículos en diferentes revistas académicas, tanto nacionales como internacionales.

John Rawls, un clásico de la filosofía moral y política de nuestro tiempo, vuelve sobre la idea de justicia que ya presentó en su libro Teoría de la justicia, una concepción política de la justicia que pueda ser compatible con la diversidad de doctrinas religiosas, filosóficas y morales que conviven en la sociedad actual. Dicha idea, para Rawls, debe ser concebida teniendo en cuenta cuestiones actuales y relevantes para el momento presente, y no sólo bajo las concepciones filosóficas clásicas.
En Liberalismo político, John Rawls continúa revisando la idea de la justicia como imparcialidad, tal como la presentó en su obra Teoría de la justicia, pero modifica su interpretación filosófica en forma fundamental. En su obra anterior, Rawls presuponía lo que llamó "una sociedad bien ordenada": relativamente homogénea, estable en sus creencias morales básicas y en la que hay un consenso general sobre lo que constituye la vida buena.
Sin embargo, en la sociedad democrática moderna una pluralidad de doctrinas incompatibles e irreconciliables coexisten dentro de los límites de las instituciones democráticas. De hecho, las propias instituciones favorecen esta diversidad de doctrinas como consecuencia normal de la libertad al paso del tiempo. Rawls, reconociendo esto como condición permanente de la democracia, pregunta cómo una sociedad estable y justa de ciudadanos libres e iguales puede vivir en armonía cuando está profundamente dividida por doctrinas, razonables pero incompatibles.
Su respuesta se fundamenta en una redefinición de "una sociedad bien ordenada". Ya no es una sociedad unida en sus creencias morales básicas sino en su concepción política de la justicia, y esta justicia es el centro de un consenso traslapado de doctrinas razonables y generales.
El liberalismo político representa una forma distintiva de liberalismo con base en una idea de razón pública libre, que arroja nuevas luces sobre las cuestiones de justicia a las que hoy nos enfrentamos en nuestras sociedades pluralistas.

Søren Kierkegaard fue, sin duda, una de esas impertinencias con las que de cuando en cuando nos abofetea la historia para que no nos durmamos en los laureles, para que no nos dejemos arrastrar por la corriente, para que no olvidemos que todo orden establecido se encuentra bajo sospecha en el momento mismo en que queda establecido. Aunque la lucha que llevó a cabo el pensador danés tuvo un campo de batalla bien definido y unos enemigos concretos, a pesar de que sus controversias se lidiaron en zonas de la filosofía y de la teología prácticamente inhóspitas para el lector del siglo xxi, su mensaje, su obra y su vida son tan necesarios para nosotros como la ventilación para una casa que ha permanecido mucho tiempo cerrada.
Kierkegaard es el «filósofo impertinente», porque nadie permanece indiferente tras haber leído sus obras. Algo ocurre, intelectual y existencialmente, cuando uno se topa con él, de alguna manera se nos queda clavado un aguijón en la carne con el que hemos de vivir mientras sigamos pensando. El pensador actual que no haya pasado por Kierkegaard, que no se haya sometido a una cura kierkegaardiana, carece de ese plus intelectual que el «filósofo impertinente» llamaba seriedad.
• Carlos Goñi es filósofo y escritor. Se doctoró en Filosofía por la Universidad de Barcelona con la tesis Tiempo y eternidad en Søren Kierkegaard (1994). Compagina la docencia con una intensa creación literaria. Su obra abarca temáticas diversas como filosofía, historia antigua, mitología o educación, y diferentes géneros: ensayo, divulgación, novela o autoayuda. Entre sus últimas publicaciones, destacan: Crecer en felicidad (2013), Cuéntame un mito (2012), Cuéntame una historia (2011), Ética borrosa (2010), Déjate ser feliz (2010), Las narices de los filósofos (2008), Una de romanos (2007). Junto a su esposa, Pilar Guembe, ha escrito libros sobre educación de los hijos, como Educar sin castigar (2013), Aprender de los hijos (2012) o No me ralles (2007). Ha sido galardonado con el Premio de Ensayo Becerro de Bengoa (2010) y el Premi de Filosofía Arnau de Vilanova (2005).

La época en la que Marcel Granet elaboró su obra sinológica es la del descubrimiento sociológico de China. Por ello, el acercamiento de Granet al pensamiento chino antiguo consiste en poner de relieve los principales temas y esquemas que estructuran el universo mental de los chinos, sus categorías fundamentales (el espacio, el tiempo, el Yin y el Yang, el Tao, los números) y las disciplinas en las que aquellas son tratadas (astronomía, filosofía, matemática), para acabar con un detenido análisis de las principales sectas y escuelas en cuestiones como el gobierno, el bien público o la santidad.
La palabra clave de la sociología sinológica de Granet es «correspondencias»: «Dominado todo él por la idea de eficacia, el pensamiento chino se mueve en un mundo de símbolos hecho de correspondencias y de oposiciones que basta movilizar cuando se quiere actuar o comprender».
Si sigue siendo cierto que «los chinos han conquistado con sus costumbres, con sus artes, con su escritura y con su sabiduría todo el Extremo Oriente», hay que convenir en que la obra de Granet guarda, para el lector de nuestros días, toda su importancia como llave para entender una cultura milenaria que vuelve a emerger en plena posmodernidad.

• Marcel Granet nace en 1884 y fallece en 1940. Sociólogo, etnólogo y sinólogo, fue uno de los primeros en introducir el método sociológico en los estudios dedicados a la civilización china. Ingresó en la Escuela Normal Superior de París en 1904. El joven Granet, que se había adherido al grupo de los seguidores de Émile Durkheim, aprovechó su estancia en la Fundación Thiers, desde 1908 hasta 1911, para iniciarse en el chino bajo la tutela de Édouard Chavannes, aceptando a continuación una misión científica en Pekín.
En 1913, tras regresar de China, reemplazó a Chavannes como director de estudios para las religiones de Extremo Oriente (École Pratique des Hautes Études). De 1922 es su obra La religión china. A partir de 1926 colaboró en la fundación del Institut des Hautes Études Chinoises, siendo su administrador e impartiendo docencia de chino y civilización china. De entre su vasta obra cabe destacar, aparte de El pensamiento chino (1934), títulos mayores como Danzas y leyendas de la China antigua (1926), La civilización china (1929) y La feudalidad china (1952).