Aristóteles fue uno de esos colosales genios sobre cuyos hombros podría asentarse una civilización completa. A los treinta años se exilió de Atenas a las islas del Egeo, donde meditó y escribió acerca de la naturaleza junto a una laguna en Lesbos. Aunque todos lo conocemos como filósofo, su producción sobre la vida natural fue titánica: diseccionó docenas de especies y compiló el primer tratado de Biología, Historia Animalium, una obra que sigue inspirando el pensamiento científico actual.
«Leroi, un sublime escritor, transporta con facilidad al lector tanto al mundo de Aristóteles como al Egeo contemporáneo. Así pues, La Laguna tal vez sea el comienzo de un nuevo género: la literatura de viajes científicos.»
«El ambicioso objetivo de Leroi era situar a Aristóteles en el panteón de los grandes de la Biología, junto a Charles Darwin o Carl Linneo… y lo ha logrado.» Nature
«Un relato suntuoso escrito en torno a las decisivas incursiones del filósofo griego en la Biología, que revela el inmenso legado intelectual que aún le debemos.» The Guardian
«Un brillante estudio de Aristóteles como biólogo. Su ciencia está profundamente entrelazada con su sistema filosófico. La Laguna revela que no sólo fue el primer biólogo, sino también uno de los más grandes. Un diario de viaje y un estudio de los orígenes de la ciencia.» Goodreads

¿Queda algún papel para la filosofía en una sociedad en la que los saberes se han especializado hasta el extremo? ¿Qué suerte han corrido los grandes temas filosóficos -el ser, el bien, la verdad, el sujeto, la libertad, el conocimiento, el sentido...-, cuando se asume que la ciencia y la democracia deberían resolver todos nuestros los problemas?
Este libro plantea que hemos de responder a esas preguntas de un modo radicalmente anticartesiano: en lugar de partir de la mera certeza del “yo pienso” para crear un sistema perfecto y omnicomprensivo, dejémonos guiar por los conocimientos que los humanos hemos logrado alcanzar sobre el mundo, la sociedad y nosotros mismos, y saquemos las consecuencias que se siguen de ahí acerca de los problemas clásicos de la filosofía.
En seis breves capítulos, cada uno de ellos precedido de un relato satírico en una sorprendente fusión de ensayo y narrativa, Sacando consecuencias va guiando al lector a través de algunos de los debates más interesantes de la filosofía contemporánea: ¿qué significa pensar?, ¿cómo sabemos lo que sabemos?, ¿qué es la verdad?, ¿qué relación hay entre la mente y el cerebro?, ¿tiene sentido la existencia?, ¿cómo debemos organizar la sociedad?, y en definitiva, ¿en qué consiste la filosofía y cuál puede ser su valor en el mundo contemporáneo?

El presente libro ha pretendido poner a dialogar a dos de los filósofos de la religión más importantes de nuestro país: Javier Sádaba y Manuel Fraijó. El diálogo que se ha establecido entre ellos parte de un primer posicionamiento de partida distinto. Javier Sádaba es un radical defensor de la independencia y de la autonomía absoluta de la Filosofía de la Religión con respecto a la Teología, sin embargo, Manuel Fraijó ha construido su reflexión a través de una relación fraterna entre estas dos materias. Este distinto posicionamiento epistemológico en origen no ha impedido que sus pensamientos confluyan ante determinados temas de la Filosofía de la Religión o que los dos filósofos beban, en momentos, de las mismas fuentes coincidiendo, por ejemplo, al convocar en sus trabajos a los grandes filósofos de la religión europeos. El análisis comparativo de sus respectivas obras pone de manifiesto esta red de convergencias y divergencias que existe entre ambos pensadores y que enriquece el panorama de la Filosofía de la Religión española.
Los dos autores cuentan con una extensa producción intelectual en esta disciplina, que se ha visto incrementada en los últimos tiempos con títulos como “La religión al descubierto” de Javier Sádaba o “Avatares de la creencia en Dios” de Manuel Fraijó.


• INTRODUCCIÓN. I. DOS BIOGRAFÍAS CONFRONTADAS. II. DOS MODOS DE HACER FILOSOFÍA DE LA RELIGIÓN. 2. 1 Dos miradas a la historia de la Filosofía de la Religión. 2. 2 Dos conceptualizaciones de la Filosofía de la Religión. III. LA RELIGIÓN Y LOS CREDOS RELIGIOSOS. 3. 1. El Cristianismo, la resurrección y Jesús de Nazaret. 3. 2. Los otros monoteísmos: el judaísmo y el islam. 3. 1. Las religiones orientales. IV. LOS GRANDES TEMAS. 4. 1. Dios y el mal. 4. 2. Ética y religión. 4. 3. Espiritualidad. V. EPÍLOGO. VI. BIBLIOGRAFÍA.

• María del Olmo (Autor/a). María del Olmo es Doctora en Filosofía y Letras por la Universidad de Alicante, con la tesis “El universo Sádaba. Javier Sádaba ante el espejo o el otro Sádaba”. Máster en “Metodologías humanísticas en la era digital” por la Universidad de Alicante.Profesora de la Facultad de Educación de la Universidad de Alicante. Directora del Archivo Histórico Provincial de Alicante. Autora del libro “Tomás Pollán y Javier Sádaba. Perpendiculares y paralelos”. Eikasia, 2015.Ha publicado diversos artículos sobre el pensamiento de Javier Sádaba en distintas revistas especializadas., Benjamín Herreros (Prologuista).

El libro de Locke La razonabilidad del Cristianismo es una obra breve y casi desconocida, pero de trascendencia clave para comprender los fenómenos del mundo moderno. Más allá de su significación teológica como explicación de la diferencia entre una secta y una religión, aporta el descubrimiento de la categoría clave de credibilidad. Reasobleness es aquello que resulta creíble por sus propios hechos. Lo que es verosímil o plausible, lo que socialmente es razonable y por ende creíble. El cristianismo es una religión creíble socialmente porque los que creen en ella, mediante la sinceridad de su fe, acreditan con su creencia ante los demás, que lo que a ellos les resulta verosímil, es plausible, es decir, susceptible de ser socialmente tenido por cierto. Este trabajo marca la aparición de un concepto crucial en el mundo de la sociedad, la credibilidad.

El presente volumen recoge la traducción de dos obras de John Locke en torno a la tolerancia precedidas de un estudio introductorio sobre el contenido de las mismas. Por una parte, se reedita la traducción de la Carta sobre la tolerancia de 1689 realizada por Pedro Bravo Gala y publicada por la Editorial Tecnos en 1985. Por otra parte, se publica por primera vez la traducción de Emilio Martínez Navarro -que también es el autor del estudio introductorio- de algunos extractos de la Tercera carta para la tolerancia de 1692, obra que Locke dedicó a replicar con mucho detalle y amplitud a las críticas que realizó el clérigo inglés Jonas Proast a los contenidos de la Carta de 1689 y de la Segunda carta sobre la tolerancia que Locke publicó en 1690. Tanto en la Carta de 1689, que aquí se reproduce completa (recogiendo por primera vez la presentación del traductor inglés del original latino), como en los extractos de la Tercera carta de 1692, Locke ofrece una gran cantidad de argumentos a favor de la libertad de conciencia y la necesidad de una separación estricta entre las competencias del Estado y las de las iglesias cristianas, a las que recomienda profundizar en lo que tienen de común para respetarse mutuamente. Las reflexiones de Locke sobre la tolerancia han ejercido una influencia enorme en la reivindicación de la libertad religiosa como libertad de conciencia, y desde ahí han colaborado también en el desarrollo posterior de las demás libertades que hoy se suelen considerar como irrenunciables en unas sociedad pluralista, abierta y democrática.


• 1. Los fines de la sociedad civil. 2. Los derechos civiles de judíos y musulmanes. 3. El sectarismo de los productores de credos. 4. La reforma de las costumbres. 5. Leyes penales de Inglaterra. 6. El prejuicio y la búsqueda sincera. 7. Sobre la ley de prueba (Test Act). 8. Las leyes penales no hacen que las personas reconsideren su religión. 9. La acusación de escepticismo y epicureísmo. 10. La asistencia pastoral a los conformistas corruptos. 11. La reforma de las costumbres una vez más. 12. La historia de la idolatría. 13. Escribir para un bando.

• John Locke (Autor/a). John Locke (1632-1704), pensador inglés, profesor de griego y filosofía en Oxford, se interesó por las ideas de Descartes y por la experimentación científica. Estudió medicina y, a la vez que redactaba sus escritos, vivió una intensa actividad política que le llevó por dos veces al exilio. Trabajó estrechamente con Anthony Ashley Cooper, primer conde de Shaftesbury —uno de los políticos más prominentes de la Restauración—, con quien colaboró en la redacción de un proyecto de Constitución para Carolina. Además de Carta sobre la Tolerancia, Locke escribió, entre otras obras, Ensayo sobre el entendimiento humano y La razonabilidad del cristianismo.,
Emilio Martínez Navarro (Preparador). Profesor Titular de Filosofía Moral y Política en la Universidad de Murcia., Archivo Anaya (Ilustrador/a). , Emilio Martínez Navarro (Traductor/a). Profesor Titular de Filosofía Moral y Política en la Universidad de Murcia.

Las Investigaciones filosóficas dan a la luz en forma de libro observaciones que conforman, en palabras de su autor, «un conjunto de bosquejos de paisajes», fruto de «recorrer en zigzag un amplio ámbito del pensamiento en todas las direcciones». Tratan del concepto de significado, de comprensión, de proposición, reglas y gramática, necesidad, intencionalidad, justificación y experiencia, sobre voluntad y los estados de conciencia, entre otros asuntos.
Sobre el trasfondo del Tractatus logico-philosophicus, y en contraste con él, Wittgenstein trata de dilucidar los problemas filosóficos generados por el uso y el abuso del lenguaje ordinario. Esta labor de desenmascaramiento recurre a un método de «entrelazado» o «trenzado» de los argumentos, en que «se superponen muchas fibras». El minimalismo expresivo y el estilo «aforístico» del texto son así producto de la concisión y la intensidad del pensamiento. Este trabajo reflexivo suscita una pluralidad de lecturas, dejando al lector que siga indagando por su cuenta los problemas y aporte su solución. Como dice Wittgenstein: «No quisiera con mi escrito ahorrarles a otros el pensar. Acaso, si fuera posible, estimular a alguien a tener pensamientos propios».
La presente traducción, basada en la cuarta edición revisada de la obra, ha tenido en cuenta los últimos resultados de la investigación sobre los manuscritos originales y las distintas versiones previas del texto publicado póstumamente en 1953.

Este nuevo volumen de las obras de Xavier Zubiri recoge de forma íntegra tres cursos, que hasta ahora se encontraban inéditos, o de los que sólo se conocían algunos fragmentos. Se trata de los cursos que Zubiri impartió sobre “El problema filosófico de la historia de las religiones” (Madrid, 1965), “El problema de Dios en la historia de las religiones” (Barcelona, 1965), y “El hombre y el problema de Dios” (Madrid, 1968).
Las religiones y su historia constituyen uno de los grandes intereses de Xavier Zubiri como filósofo. A diferencia de otros planteamientos, que abordan lo religioso a partir de la vivencia de lo sagrado, o del discurso sobre lo divino, Zubiri entendió que el tratamiento filosófico de la religión debe partir de un hecho más elemental, que él llamaba “religación”. La religación sería un dato básico e ineludible, inseparable de la aprehensión primordial de la realidad, que nos constituye como humanos. Para Zubiri, las religiones, su diversidad, y su historia, serían más bien la plasmación ulterior de ese hecho radical.
Al análisis de ese hecho, y al estudio de su despliegue histórico, incluyendo el cristianismo, están dedicados estos tres importantes cursos. Su lectura nos pone en contacto directo con el surgimiento de una de las filosofías más originales de nuestro tiempo.

Bertrand Russell, uno de los más grandes filósofos, científicos y críticos sociales y políticos del siglo XX, desgrana en estas trece entrevistas, emitidas en su día por la BBC, sus controvertidas y poco convencionales opiniones sobre una buena porción de los problemas vitales de su tiempo, que, en buena medida lo son también del nuestro. Utilizando la antigua forma del diálogo socrático, Russell nos asombra con su inigualable versatilidad e ingenio.
" Caballero andante de la filosofía " , como se le ha denominado algunas veces, Russell no se para en barras a la hora de denunciar el prejuicio y la intolerancia que se interpone con tanta frecuencia a los intentos de lograr un mundo mejor. Contempla el escenario de su época, tan parecido al que nos ha tocado vivir, con una mezcla de escepticismo y esperanza. Deja traslucir su pesimismo en algunas ocasiones " Pienso algunas veces, afirma, que sería mejor que la gente no supiera todavía leer y escribir " , y su optimismo en otras " Sueño con un mundo de seres humanos felices, todos ellos vigorosos, todos inteligentes, ninguno de ellos opresor, ninguno de ellos oprimido " , pero por encima de todo, Russell aparece en las páginas de este libro como un intelectual cáustico, lleno de recursos, inimitable.
Asuntos tales como el FANATISMO, la TOLERANCIA, la RELIGIÓN, los NACIONALISMOS, los TABÚS MORALES, el PODER, la POLÍTICA y el CARÁCTER BRITÁNICOS, la FELICIDAD o el FUTURO DE LA HUMANIDAD se presentan y discuten en un lenguaje limpio y espontáneo dotado de gran frescura y vivacidad con frecuentes toques de humor chispeante. Una delicia para el lector.

Los acontecimientos más destacados del último decenio, como las revueltas árabes, los titubeos en el proceso de unificación europea o las crisis de refugiados, han puesto de relieve la actualidad de la idea del comunismo, tal como la concibe Alain Badiou. Se trata para él de la necesidad de encontrar, en lo que llama los «procedimientos de verdad» (arte, política, amor y ciencia), nuevos modos de comunicación entre los individuos que superen la desigualdad, la injusticia y, sobre todo, la tendencia a la representatividad propia de la política occidental.
En conversación con el también filósofo y editor Peter Engelmann, Badiou expone la vigencia de esta idea comunista, cuyas raíces se localizan en el terreno del platonismo. Este diálogo es también ocasión para que el pensador francés repase los principales conceptos de su obra, trazando así un instructivo recorrido por ella y manifestando su punto de vista respecto a filósofos como Marx, Hegel o Nietzsche, en un momento en el que anuncia el comienzo de una nueva etapa en su pensamiento con nuevas preguntas e inquietudes.