La Historia del Pensamiento muestra que los hombres de todos los tiempos han vuelto la mirada una y otra vez hacia la Ética a Nicómaco donde encontraron respuestas a sus acuciantes preguntas sobre qué vida merece la pena ser vivida, qué es la amistad, la justicia, la bondad, la verdad y qué virtudes son necesarias para vivir con otros en sociedad. El hombre es un ser que vive y convive. Su existencia no se agota en un vivir, sino que se realiza plenamente en el convivir, en el ser con otros. En esa convivencia el hombre despliega su actuación, y es ahí donde aparece la ética que juzga, que estudia, los actos humanos. Acciones que permiten una relación dinámica con otros en la convivencia plena que lo humaniza, y lo faculta para realizar el ideal de bien vivir en sociedad. Aristóteles propuso una ética que abarcara todo el amplio espectro del actuar del hombre, aunque escribiera tres tratados de ética, la ética no fue para él un recetario al estilo de los sofistas, sino una investigación de cómo surge el sentido moral en el hombre y cómo se manifiesta. El nacimiento tiene que ver con el mismo hombre, es intrínseco a él, y su manifestación es la forma de vida del ser humano que es totalidad y está relacionada con la ética, porque el hombre es un animal racional y comunicativo, un ser que trabaja y con su esfuerzo adquiere, fabrica, los medios necesarios para su subsistencia. Esta capacidad configura al hombre como un ser que lleva una existencia activa, pero libre porque es dueño de sus actos.

La filosofía nació al aire libre y actualmente vuelve a las calles. Su arrinconamiento institucional, que la expulsa de escuelas y universidades, tiene como contrapartida una nueva vitalidad, un deseo colectivo de cuestionar radicalmente nuestros modos de vivir y de aprender de nuevo a pensar. La filosofía nació de la discusión, de la guerra entre ciudades y de la rivalidad entre concepciones del mundo. Hoy, otra guerra ha puesto en grave crisis nuestras formas de vida y sus presupuestos. Frente a ello, la filosofía es un pensamiento que transforma la vida. Es un sistema de conceptos pero también una actitud. La filosofía es pensamiento vivo. No ofrece fórmulas o recetas, sino que pone a cada cual en la situación de pensar sus asuntos particulares como problemas comunes. ¿Cómo vivir, cómo pensar, cómo actuar? Desde estas preguntas, la filosofía no es útil ni inútil. Es necesaria. Necesaria para la vida concreta de cada uno de nosotros y para nuestras sociedades en crisis. Hay quien piensa que la filosofía debe ser protegida y defendida como si fuera una pieza de museo o una especie en extinción. Todo lo contrario: la filosofía no puede preservarse, tiene que practicarse y exponerse. No se trata de estirar el pasado de una historia moribunda sino de abrirnos al presente de una filosofía inacabada. Filosofía inacabada para un mundo que muestra síntomas de agotamiento: éste es el principal desafío que nos interpela, a filósofos y no filósofos, hoy.

Por mucho que se consulten cifras de ventas, estadísticas o testimonios históricos, difícil será encontrar en la historia de la filosofía un libro que haya adquirido tanta fama y popularidad como Así habló Zaratustra de Friedrich Nietzsche. Es una de esas obras universales, tan escasas en número, que han trascendido disciplinas, géneros, fronteras e idiomas, y que han llegado a formar parte de eso que se llama confusamente «cultura general». Su profunda influencia en el ámbito cultural europeo, implica que una investigación consecuente de su impacto en las distintas naciones de nuestro continente, tiene que convertirse necesariamente en una historia de la cultura europea del siglo XX. Con esta obra Nietzsche abandonó el proyecto de una «Nueva Ilustración» y apostó por una superación del nihilismo con la ayuda de tres conceptos fundamentales: la «voluntad de poder», el «superhombre» y el «eterno retorno». Para expresar esta superación Nietzsche experimentó con una nueva forma que consistía en una «dramatización» de la filosofía.
Para ofrecer al lector una perspectiva más amplia del trabajo de Nietzsche, y facilitar así el acceso a su proceso creativo, completamos la edición (aparte de un extenso prólogo y numerosas notas críticas) con una selección de los textos más significativos pertenecientes a los fragmentos póstumos referidos al Zaratustra, así como otras variantes descartadas por el autor y que aparecen en los diversos manuscritos. También, para facilitar la comprensión de la obra de Nietzsche, hemos añadido el capítulo de Ecce homo, donde el autor relata la génesis de Así habló Zaratustra y realiza un autoanálisis de sus intenciones, además de aquellos pasajes de la correspondencia de Nietzsche que hacen referencia explícita a su obra.

El " Tractatus logico-philosophicus " de Wittgenstein es una de las grandes obras filosóficas del siglo XX. A juzgar por el alcance de su temática y por la profundidad de su pensamiento, no hay más que otras dos obras —inconclusas— que le sean comparables: " Ser y tiempo " de Heidegger e " Investigaciones filosóficas " del propio Wittgenstein. Pero aun en comparación con aquéllas el " Tractatus " resulta cautivador. Es una obra muy breve y está redactada en un estilo epigramático. Se trata de una reflexión que trasluce el carácter del hombre que la escribió y su manera de pensar en el momento de escribirla.
La presente edición está concebida como una guía para la lectura del " Tractatus " , la única obra de Wittgenstein publicada durante la vida del autor. Michael Morris nos ayuda a comprender este breve y a menudo críptico texto, apuntando y analizando los temas clave: la vida de Wittgenstein y su trasfondo en el " Tractatus " ; las ideas y textos del " Tractatus " ; y la importancia y la vigencia que tiene hoy en día en la filosofía la obra de Wittgenstein.

Sinopsis
La primera parte de esta obra proporciona una reflexión acerca del lugar, cada vez más angosto, que la filosofía juega en el contexto de la cultura occidental, sobre las razones de este fenómeno y sobre lo que debiera hacerse para combatirlo. La segunda serie de textos aquí recogidos tiene por objeto explicar las razones del privilegio de la ciencia como modo de producción de conocimiento de la realidad a la vez que sus límites. Finalmente, los últimos capítulos abordan cuestiones de clara significación político cultural como la globalización, el nacionalismo o el final de la historia.

Martin Heidegger es, sin duda, el filósofo más influyente del siglo xx. Pero es también una herida abierta en la filosofía alemana. Las controversias en torno a este pensador que, por razones filosóficas, se acercó al nacionalsocialismo y a quien estas mismas razones alejaron de este movimiento, han impedido que su obra se lea sin prejuicios. Rüdiger Safranski consigue algo excepcional: cerrar la herida. «La historia de la vida y del pensamiento de Heidegger vuelve a ser la historia de Fausto», escribe el autor. Y, de hecho, la trayectoria vital y espiritual de este filósofo se funde con la fáustica y abismal historia del siglo xx. Así pues, Safranski no sólo sigue los pasos de la vida y la obra de Heidegger, sino que guía al lector por la epopeya filosófica e histórica de una época crucial.

Los conocidos como Cuadernos negros son una especie de diario filosófico que contiene las anotaciones que Martin Heidegger fue haciendo en paralelo a su magisterio académico y a sus obras publicadas. En estas notas se enlazan las reflexiones más estrictamente teóricas con referencias a la situación personal y profesional del filósofo y a acontecimientos tanto históricos como del día a día.
Pocas publicaciones filosóficas han suscitado en los últimos tiempos tanta expectación, interés y controversia como estos textos privados de Martin Heidegger. Él mismo había contribuido anticipadamente a su notoriedad al designarlos como la «coronación» de sus obras completas e indicar que debían ser los últimos en ver la luz. Pero, sobre todo, se esperaba que la edición de estos Cuadernos negros aportara las pruebas irrefutables del antisemitismo de Heidegger y de sus simpatías por el régimen nacionalsocialista. ¿Cómo es posible que quien probablemente fuera el pensador más importante del siglo XX empleara su genio especulativo en hacer una fundamentación ontológica del holocausto?
Esta primera entrega, que recoge los cuadernos de los años 1931 a 1938, constituye una fuente imprescindible para contextualizar y valorar la implicación de Heidegger en el nacionalsocialismo, que él concibe desde una metapolítica encuadrada en la historia del ser. Pero, además, ayuda a plantear la cuestión general de la relación entre las fuerzas históricas, la condición existencial del hombre como individuo y como comunidad, la filosofía y la política.

Francisco Fernández Buey no escribió nada sobre Manuel Sacristán (sí con él) mientras vivió este, pero empezó a hacerlo inmediatamente después de su muerte. Desde entonces, desde aquel agosto de 1985, no dejó de escribir sobre su vida y su obra hasta el final de sus días. Además de lo publicado, filmado, grabado y aquí recogido, hay testimonio de todo ello en numerosas cartas y conversaciones.
Todos los grandes temas, artículos, libros e investigaciones de Sacristán, y una buena parte de sus preocupaciones están tratados y comentados en los diversos apartados que conforman este libro. Desde sus textos de crítica literaria, filosófica y teatral en Laye hasta sus conferencias, escritos, cursos y prólogos sobre Marx, Engels, Lenin, Labriola, Gramsci, Lukács, Heller, Russell, Marcuse o Harich, sin olvidar su tesis doctoral sobre la gnoseología de Heidegger, sus esperadas intervenciones políticas, sus reflexiones sobre el compromiso y el papel de los intelectuales, su aproximación a la compleja figura de Ulrike Meinhof, su interpretación del marxismo como una tradición praxeológica (y desde abajo) de transformación social, sus estudios sobre Gerónimo y las culturas amerindias, sus críticas al socialismo irreal entonces realmente existente, sus intervenciones en el diálogo entre cristianos y marxistas, su lúcido intento de renovación del ideario comunista, su singular y fructífera concepción de la filosofía y el filosofar, siempre pobre y desnudo, o sus últimas reflexiones, muy apreciadas y estudiadas por Fernández Buey, sobre sociología y política de la ciencia.
Jorge Riechmann ha autorizado la incorporación como cierre de algunos de los poemas que ha escrito sobre ambos. Y el director, guionista, productor cinematográfico, novelista e historiador Xavier Juncosa ha trabajado en el documental aquí incluido. Su película, Filosofando desde abajo, es un complemento perfecto para este libro.

«Este texto es el mejor homenaje que podía rendirse a la memoria de Michel Foucault. Un homenaje que es, a la vez que sentido recuerdo de lo que de prodigioso hay en la aventura intelectual foucaultiana, lúcida propuesta de un itinerario a través de la geografía compleja y trabada de su discurso: un itinerario entre los otros posibles que Foucault permite, pero un itinerario que une a la comprensión rigurosa que Deleuze tiene del significado de su obra, todo el arte deleuziano de los matices, los tonos, las inflexiones. Así, el presente texto es, también, testimonio ejemplar de una larga amistad, y no sólo "filosófica".» (Del prólogo de Miguel Morey).