Son muchos los jóvenes que dudan y se hacen preguntas acerca de la fe cristiana, expresada a menudo con un lenguaje complejo. Y no son pocos los padres y educadores a los que les resulta difícil explicar esa fe de manera cercana e inteligible.
Por ello, José Sols y Julia Argemí escriben esta carta dirigida a su hija Inés, joven universitaria, en la que intentan explicarle ?de manera pedagógica y vivencial? el sentido de la fe religiosa en general y de su fe cristiana en particular. Entre otros temas, hacen un recorrido por el sentido de la fe en la vida de cualquier persona, la pregunta acerca de la existencia de Dios ?planteada de un modo nuevo?, la relación entre fe y ciencia, la historia del judaísmo, una aproximación inteligible y cercana a la Biblia, el papel de la Iglesia, la concepción de ser humano y de la ética que derivan de la fe en Jesucristo, el sentido de la oración, y finalmente culminan con una reflexión sobre el valor fundamental del amor.

La tarde como madurez, como periodo de conciencia y renovación. Esto es lo que pretende transmitir Tomá? Halík con el título de su libro, inspirado en la metáfora que Carl Gustav Jung aplica a la dinámica de la vida individual.
El autor adapta esta figura a la historia del cristianismo. Así, la mañana es la época premoderna, con la construcción de estructuras doctrinales e institucionales. La crisis del mediodía es la Modernidad, que, con la secularización y el ateísmo científico e ideológico, sacudió los fundamentos tradicionales de la Iglesia. Hoy, la era moderna ha comenzado su declive y es hora de que los cristianos capten los signos de los tiempos y reconozcan el kairós vespertino que se les viene encima.
Si resiste a la tentación de disolverse en el pluralismo posmoderno y mira más allá de las trabas del aislacionismo, un cristianismo maduro podrá comprometerse en un nuevo ecumenismo, en esa «fraternidad universal» a la que nos insta Francisco. Y, en este sentido, Halík esboza nuevas perspectivas para una reforma de la Iglesia que la vea como un interlocutor atento en la cultura y la sociedad de nuestro tiempo, como el pueblo de Dios en peregrinación a través de la historia, una escuela de sabiduría cristiana, un hospital de campaña en medio de la familia humana, un lugar acogedor de acompañamiento espiritual y reconciliación.

El paro nacional colombiano comenzó el 28 de abril de 2021 como reacción en contra de la controversial reforma fiscal impulsada por el gobierno en medio de la pandemia. Si bien el estallido social comenzó y terminó ese mismo año, la fuerza histórica del evento fue más allá, poniendo en marcha formas de experimentación estética, política y de sentido que aún no terminan.
Estamos frente a un acontecimiento que tiene la capacidad de cambiarlo todo: la política, las condiciones sensibles y los modos del saber. Por eso mismo, el paro también llama a poner en marcha otras formas de narrar, de pensar y de representar su historia.

A diferencia del mundo animal, regulado por la eficacia del instinto, la sexualidad humana se organiza alrededor de otros factores mucho más escurridizos: el deseo, el amor, las pulsiones. Como en una suerte de collage cubista, la brújula del instinto no funciona aquí y los seres humanos comprueban que no es nada fácil conjugar con éxito estas dimensiones. Además, en todo encuentro sexual el deseo se estructura inconscientemente ?desde antes, incluso, de encontrar una pareja? a través de un singular fantasma que dicta las reglas de la relación: éxtasis, seducción, celos, posesión, inhibición, odio.
Massimo Recalcati, reputado psicoanalista y ensayista agudo, pone el foco en la idea freudiana de que todo acto sexual implica, como mínimo, a cuatro personas, porque no solo están presentes los amantes sino que a cada uno de ellos lo acompaña, en el inconsciente, su correspondiente fantasma. Y recurre también a una de las principales enseñanzas de Jacques Lacan ?«la relación sexual no existe»; que es, a su vez, una espléndida boutade?, la disecciona y la convierte, por fin, en un interrogante que produce nuevos sentidos.

María Zambrano es probablemente la pensadora de habla hispana más influyente del siglo pasado. Sin embargo, a pesar de sus aportaciones fundamentales a la filosofía, sus contribuciones políticas no han recibido la atención editorial que merecen. Su originalidad radica en haber extendido la noción de democracia desde una forma de gobierno hasta una dinámica de convivencia. Así, la democracia no sería una formalidad gubernamental, legal o institucional, sino un modo-de-convivir, un modo-de-estar con los demás ciudadanos.
En este libro, a partir de un examen profundo de las obras de Zambrano, Pamela Soto García propone un recorrido a través de una serie de «notas» de lectura ?entendidas al modo de notas musicales, que no son teorizaciones menores, sino verdaderas punzadas? que, como una constelación, dibujan los aspectos más fundamentales de la filosofía de la autora. Se cruzan aquí aspectos teóricos y políticos que vinculan a Zambrano con las discusiones teóricas de diversas épocas, en un proceso que comprende tanto la organización de la Segunda República española como la experiencia del exilio.

El «amor triste» y trágico surge cuando pensamos que el amor es sinónimo de felicidad, y esta sinónimo de bienestar inmediato. El amor que defiende Jenkins va mucho más allá, porque rompe el tablero de juego tradicional y establece otras coordenadas. Contra la visión romántica, Jenkins propone un amor «eudaimónico» o de los «buenos espíritus». Es decir, que no debemos buscar nuestra media naranja en algún lugar del mundo, sino generar relaciones que nos hagan mejores; rodearnos, en suma, de buenos espíritus que contribuyan al florecimiento personal y al desarrollo de nuestras capacidades.
Al rigor filosófico de esta obra Jenkins suma su propia experiencia como mujer poliamorosa, enriqueciendo la reflexión sobre amor por fuera de los marcos de la monogamia y la heterosexualidad que impone la familia tradicional.

El jesuita Hugo Lassalle vivió en Japón más de sesenta años. Durante ese tiempo descubrió que la meditación zen podía enriquecer enormemente no solo la fe y oración cristianas, sino que también podía renovar la vida de cualquier persona, fuese o no creyente.
Aunque desde que se escribió este libro han cambiado muchas cosas en el mundo, las claves que nos proporcionan estas páginas siguen siendo de gran actualidad, tanto para profundizar en la propia fe cristiana como para abrirse al modo oriental de adentrarse en el corazón de la realidad, a través de la meditación silenciosa.
Es el despertar de una nueva conciencia de la especie humana lo que el autor ya entrevió entonces.

Sin embargo, el amor evoluciona invariablemente con el tiempo y a veces en direcciones opuestas. Estas pueden ser la de una consolidación madura y gratifi cante o bien la de un deterioro progresivo y desestabilizante, en cuyo seno se gestan la dependencia afectiva y el maltrato. Y estas relaciones no se limitan al ámbito de la pareja. Pueden aparecer, también, en cualquier clase de vínculo afectivo, sobre todo en los ámbitos de la familia y la amistad.
En este libro, Manuel Villegas sitúa las raíces de la dependencia afectiva y el maltrato en los avatares de la pareja y de las relaciones parentales, filiales y fraternales, que analiza de forma específica y sistemática en numerosos casos clínicos.

Este filósofo transterrado se pregunta por el poder de la técnica desde situaciones culturales diferentes a las tendencias unificadoras de globalización o totalización. Su visión es profundamente ambivalente ante las promesas divulgadas por técnicas y tecnologías. Los textos reunidos aquí y ampliamente comentados hacen patente que la configuración metódica que realiza Gaos de la técnica es fenomenológica. Pone a prueba las ideas y promesas de la técnica tal y como se expresan en el mundo de la vida cotidiana, incluso en su propio mundo de la vida como profesor universitario, escritor de filosofía y habitante de la Ciudad de México. La refiguración histórica y filosófica que lleva a cabo Gaos partiendo del fenómeno de la tecnificación está marcado por la ontología, la antropología y la filosofía de la historia, las cuales inevitablemente incluyen una disputa y confrontación con el concepto de naturaleza y sus transformaciones gracias a las ciencias naturales. Gaos aparece como un pensador independiente de la técnica que se mueve soberanamente entre los polos de José Ortega y Gasset y Martin Heidegger, pero que de ninguna manera se puede identificar con alguno de ellos.