La denominada “primavera árabe” ha abierto la puerta a la esperanza de la democracia en los países árabes, pero todavía con grandes incógnitas en la medida en que los procesos constituyentes se fundamentan en interpretaciones de la sharia. ¿Qué supone esta inclusión de lo religioso en la esfera política? ¿Cómo afecta y afectará a las mujeres? ¿Qué precedentes de república islámica nos ofrece el panorama internacional? Este libro selecciona textos de cuatro mujeres procedentes de países musulmanes (una iraní, dos argelinas y una tunecina) que ponen de manifiesto algunos de los peligros que conlleva esta intromisión; analizan las causas de la emergencia de un islam político y anuncian las contradicciones que implican la implantación de la sharia en los gobiernos democráticos. Bajo la premisa irrenunciable de los logros del pensamiento universal, estas reflexiones de y sobre las mujeres sirven de planteamiento previo para abordar el desafío de conjugar la igualdad de sexos, la libertad de las mujeres y la democracia.
• Autoras: Josefina Bueno Alonso (ed.), Chahla Chafiq, Wassyla Tamzali, Latifa Ben Mansour, Latifa Lakhdhar.

La imperfección, la carencia, el no tenerlo todo, es inherente al ser humano porque nadie es perfecto. Todos necesitamos ser reconocidos como personas valiosas y merecedoras de afecto para sentirnos bien y enfrentar con éxito las adversidades. Sin embargo, en una sociedad competitiva como la nuestra, la discapacidad tiene un valor peyorativo, invalidante y de exclusión a veces incluso más discapacitante que la propia discapacidad.
Kiko carece de ladrido, y eso, en el mundo de los perros, le crea muchas dificultades, por lo que siempre está triste y acomplejado. En cambio, junto a Marta, descubre unas cualidades que desconocía poseer y no sólo logra su aprecio, sino también el de sus vecinos.
Kiko, el perro que no podía ladrar está dedicado a todos los niños y las niñas que a pesar de su discapacidad luchan por salir adelante. Es también un reconocimiento a todos los adultos que, gracias a su empatía y altruismo, lo hacen posible.
Y es, además, una invitación para crear entre todos un ambiente que promueva su desarrollo y bienestar.

África ya estaba ahí en los inicios de lo que ha venido en llamarse civilización. Y por eso, aunque no sólo por eso, también forma parte con voz propia del futuro de la aldea global. Éste es el mensaje que recorre la obra de Cheikh Anta Diop, Naciones negras y cultura. En el momento de su publicación, en 1954, dicho mensaje, construido como una tesis doctoral, resonó como un descomunal exabrupto en algunas de las tribunas ebúrneas –en el sentido de intocables, pero también de «blancas»– de la Academia: egipcios negros; paternidad negroafricana del «milagro griego» y de sus logros; Einstein o La Marsellesa expresados hasta el menor de sus matices en lenguas africanas…
El escándalo fue amplificado, y se convirtió en mayúsculo, en el ambiente de emancipación anticolonial de la época. La ideas de Diop incendiarían los círculos intelectuales africanos, primero los francófonos y, luego, sobretodo, los afroamericanos. Pero, el establishment académico internacional –es decir, todavía hoy, occidental–, tras capear el temporal, ha construido un espacio de silencio alrededor de las pistas abiertas por NNC y, por tanto, de inactividad científica. Este silencio choca con el clamor que continúan engendrando en medios africanos, y que demuestra la vigencia de los planteamientos y de las preguntas diopistas, pese a las inevitables deudas de juventud de la obra. Esta sordera, aun siendo recíproca en cierta medida, constituye sin duda uno de los grandes pecados, ya no morales, sino utilitaristas, de la Academia occidental: ¿por qué no escuchar lo que dicen –y escuchan– los africanos, en especial si se quiere actuar sobre el continente? La presente traducción, que quiere contribuir a colmar el vacío de voces africanas en lengua española, es otra puerta de entrada para repensarnos al tiempo que repensamos a los otros: tal como imaginaba Diop, Naciones negras y cultura era y es un punto de partida, no de llegada.

• Cheikh Anta Diop fue un historiador y antropólogo senegalés que estudió los orígenes de la raza humana y la cultura africana precolonial. Ha sido considerado uno de los más grandes historiadores africanos del siglo XX.
Nació el 29 de diciembre de 1923 en la región senegalesa de Diourbel. En 1946 se trasladó a París para cursar estudios superiores de Matemáticas, con la idea de estudiar para ingeniero aeronáutico. Al mismo tiempo, se matriculó en la Facultad de Filosofía y Letras de La Sorbona y participó en la creación de la Asociación de Estudiantes Africanos en París.
En 1947 inició sus investigaciones lingüísticas sobre wolof y sérère. Al concluir sus estudios de Filosofía, comenzó a estudiar Física bajo la dirección de Fréderic Joliot-Curie, yerno de Marie Curie, llegando a traducir partes de la Teoría de la Relatividad de Einstein a su idioma nativo, el wolof.
La Universidad de París rechazó en 1951 su tesis doctoral sobre la idea de que el antiguo Egipto había sido una cultura negra. Diop no se dio por vencido, y durante los siguientes nueve años añadió pruebas más precisas a su trabajo. En 1955, la tesis había sido publicada en la prensa popular como un libro titulado Nations nègres et culture (´Naciones negras y cultura´). Esta obra le convertiría en el historiador más controvertido de su tiempo.

Si el sueño de la razón engendra monstruos, pocos han sido tan perniciosos y disolventes moral y socialmente como los que, desde una pretendida apelación a la lógica discursiva, han originado esos fenómenos que se llaman antisemitismo e islamofobia.
Si bien sobre el primero existen distintos estudios, especialmente a partir de la convulsión que produjo el Holocausto, sobre el segundo son escasos. Sin embargo, esta obra lo pone de manifiesto, los dos son, en su origen y construcción –no así en sus consecuencias–, muy similares: en ambos casos, el antagonismo religioso hacia judíos y musulmanes se convierte en rechazo social, a partir fundamentalmente de su presencia en el seno de «nuestras» sociedades y de una lectura sesgada, simplificadora y estereotipada, es decir, esencialista, de sus textos sagrados –sean la Torá, el Talmud, el Corán o los hadices– que, según los teóricos antisemitas e islamófobos, da las claves para entender su consustancial perversidad. La consecuencia es la de considerar a judíos y musulmanes –actualmente más los segundos que los primeros– elementos extraños a nuestras sociedades, a las que, destruyendo sus valores, pretenden dominar, lo que justificaría una reacción que pusiera límites a su presencia y actividad.
En casa ajena es una obra en parte pionera: porque es la primera que se adentra en el universo de la islamofobia intelectual y porque pone de manifiesto que, tanto esta como el antisemitismo, no pueden reducirse al mero racismo y sí afectar a todo el espectro ideológico. Y porque se trata, sobre todo, de una llamada a la razón y a la conciencia.
Fernando Bravo López es investigador en la Universidad Pompeu Fabra de Barcelona