El problema de la paz es tan complejo como difícil. No sólo hay obstáculos prácticos, sino también dificultades teóricas. No es posible valorar correctamente el problema del otro sin un conocimiento de su cultura-conocimiento que no puede alcanzarse sin amor- de ahí la importancia de la interculturalidad. La paz de la humanidad depende de la paz entre las culturas. Este libro quiere ser una contribución para enfrentarse a este problema. La interculturalidad pone en cuestión los mitos dominantes del statu quo actual, pero nos lleva a una relatividad liberadora. La humanidad se encuentra ahora frente a una encrucijada de dimensiones históricas. Éste es el verdadero desafío de la llamada globalización: o la civilización tecno-científica es superior a toda otra cultura y, por tanto, está llamada a imponerse, o existen también otras culturas que permiten igualmente al hombre alcanzar su plenitud y su felicidad.

Análisis de las experiencias filosóficas centrales de la civilización de la India clásica. ¿Cómo han «experienciado» el sentido de la vida, de la existencia, o de la realidad, los siglos creadores de aquella cultura? ¿Qué experiencias originarias han dado lugar a la cultura sánscrita? En la respuesta a estas preguntas encontramos la invitación de Panikkar a emprender la más urgente tarea de nuestra época: un cambio radical de civilización o, más aún, antropológico.

En la intuición cosmoteándrica la realidad no está formada ni por un bloque único indistinto, sea éste divino, espiritual o material, ni tampoco por tres bloques o un mundo de tres niveles, sino que estas tres dimensiones recurrentes aparecen en ella imbricadas inter-in-dependientemente y no existen la una sin la otra. Esta intuición, un ejemplo de experiencia no-dualista o advaita, constituye la clave de las páginas de este estudio, además de darle título.
Como invitación a superar el racionalismo sin caer en el irracionalismo por una parte o en el sobrenaturalismo, por otra, la intuición cosmoteándrica resuelve una serie de antinomias de las que la mente contemporánea parece no poderse desembarazar y constituye la base para una nueva visión de la realidad.
La segunda parte del libro se concentra en la nueva conciencia temporal en la que entra la humanidad en este próximo milenio. Desarrolla la experiencia no-dualista del tiempo, según la cual éste no es sino la otra cara de lo que se ha venido llamando eternidad. La eternidad no viene después del tiempo —ni tampoco existía antes—. La vida del hombre sobre la tierra constituye, así, un ritmo en el que cada momento es habitado por la otra cara «eterna». La conciencia histórica daría lugar a una autoconciencia transhistórica.

Como el propio autor indica al comienzo de este libro, estas páginas son una reflexión sobre la condición humana en su dimensión más profunda y menos condicionada por las vicisitudes históricas, aquella que busca un deseo de plenitud y de vida, de felicidad y de infinito, de verdad y de belleza que va más allá de las contingencias religiosas y culturales. La plenitud del hombre constituye el intento de concentrar en pocas páginas el pathos de toda una vida. La primera parte de esta obra es una reflexión sobre la figura central de la conciencia cristiana y propone una profundización de la cristología clásica. La segunda es un intento de descifrar la experiencia mística de Jesús de Nazaret. La tercera se centra en describir en nueve sutras la epifanía crística a la luz de una experiencia que ha pasado a través de la criba de la metodología a la que se ha hecho referencia en la primera parte.

La Trinidad no es, como muchos creen, una exclusividad cristiana. La intuición trinitaria, aunque expresada con otros símbolos, se encuentra presente en la mayoría de las culturas de la humanidad. La Trinidad, en efecto, nos habla no sólo de las profundidades de lo Transcendental, sino también de las alturas del Hombre y de la realidad de la Tierra. A esta experiencia profunda Panikkar la denomina «Trinidad radical» y muestra cómo las más diversas tradiciones de la historia se pueden encontrar no en una sola religión, lengua, espiritualidad o cultura, sino en un diálogo fecundo entra ellas para llegar a una armonía en la que la humanidad pueda convivir en paz.
La paz entre las religiones, como la concordia entre los hombres, no pueden conseguirse dentro del monismo monocultural dominante en nuestros días. Este libro, que en sus ediciones en otras lenguas europeas ha sido considerado como uno de los estudios más importantes de este siglo sobre el tema, ofrece la base, aunque sea sólo como semilla, para que sea un remedio a la crisis moderna y no un mero remiendo.

¿Es el buddhismo una religión atea? ¿Puede decirse que el ateísmo moderno sea una nueva religión? ¿Es el monoteísmo esencial al cristianismo? ¿Podemos hoy día seguir sordos por más tiempo a las voces de otros pueblos y culturas? Pero para oír, sin malentender, hay que aguzar el oído. Quizá el silencio del Buddha pudiera mostrarse elocuente a los que están saturados de palabras, tanto científicas como religiosas. Este libro, fruto de decenios de estudio y de experiencia, intenta superar el muro que la cultura occidental establece entre los mal denominados creyentes y los llamados ateos. El autor presenta el buddhismo desde su interior partiendo también del mismo corazón del cristianismo.
El silencio del Buddha no es una apología del buddhismo, como tampoco lo es del cristianismo ni del ateísmo, sino que intenta más bien, sin espíritu partidista, encontrar un hilo conductor capaz de orientarnos a través de estas tres grandes sabidurías multiseculares.
El libro sirve tanto de introducción al buddhismo, reproduciendo en la segunda parte algunos de sus textos esenciales, como de reflexión sobre la situación espiritual del hombre contemporáneo.