«Els textos de Lluís Duch estan a l’alçada de moltes obres de pensadors europeus del seu moment. Sens dubte calen temps i estudis que interpretin i donin a conèixer la seva obra», afirma Antoni Bosch-Veciana a l’inici d’aquest volum, en què s’apleguen bona part dels articles que va publicar a la revista Qüestions de Vida Cristiana, dedicats a la religió, al cristianisme i als aspectes relacionats amb el llenguatge i els símbols religiosos.

En el transcurso de estos últimos sesenta o setenta años se ha producido un giro copernicano en el seno de nuestras culturas: el Dios «oficial» dado por supuesto se ha convertido en un Dios extraño, ajeno, distante y, para muchos, incluso inexistente, como si se tratase del deus otiosus de algunas tradiciones africanas.
¿Significa eso que Dios ha dejado de tener presencia y eficacia en la vida privada y pública de las personas al margen de las cualificaciones que, a menudo, como gigantescas losas insoportables, se han cargado sobre Él, y que ya no suscita el interés de las sociedades del siglo XXI?
Lluís Duch se enfrenta en este libro al exilio de Dios de nuestras sociedades contemporáneas consciente del egocentrismo o la ingenuidad que supone el hecho de creer que Dios solo se hace presente, actúa y se muestra como salvador con el concurso de los explícitos legal y culturalmente sancionados de nuestra religión y de nuestros códigos.

La cuestión de las relaciones entre lo religioso y lo político ha marcado profundamente la historia de los pueblos europeos. Para bien y para mal, las estructuras políticas de la religión interactúan, a menudo de incógnito, con las estructuras religiosas de la política, produciéndose una especie de trasvase de los términos y significaciones políticos a la religión y de las concreciones religiosas a la política.

Los sistemas religiosos, que siempre son concreciones limitadas y culturalmente determinadas de lo religioso, nunca se dan por satisfechos con la dirección de la «vida espiritual» de sus fieles, sino que también anhelan dominar la vida pública mediante, por ejemplo, legislaciones y normativas acordes con sus intereses particulares y grupales. Y, por su parte, lo político, siempre actualizado por mediación de políticas concretas, nunca se da por satisfecho con la simple administración de la «cosa pública», sino que, de una manera u otra, siempre quiere incidir e influir «religiosamente» sobre el foro íntimo de la conciencia de los individuos para administrarla y dominarla.

No se trata, por consiguiente, de una simple presencia de lo teológico-político en forma de mera yuxtaposición de lo teológico, por un lado, y de lo político, por el otro, sino de la coimplicación de ambos.

¿Es posible la completa superación de las tradiciones religiosas, culturales y emocionales que han configurado los marcos interpretativos de la cultura occidental? El estudio de los fenómenos religiosos pone de manifiesto la naturaleza siempre ambigua del ser humano, el cual es capaz de lo mejor y lo peor. A partir de los debates en torno a la desaparición o el retorno de lo religioso en nuestras sociedades actuales, el libro de Duch apuesta por una crítica religiosa de la religión, al tiempo que muestra la necesaria inclusión de las preguntas fundamentales acerca de la vida y la muerte en el marco de toda auténtica antropología.

• Lluís Duch (Barcelona, 1936) se doctoró en antropología y teología en la Universidad de Tubinga, donde asistió a los cursos de Ernst Bloch. Se ha dedicado al estudio de la cultura occidental y es autor de más de cincuenta libros, entre los que destaca su Antropología de la vida cotidiana (6 volúmenes). Ha traducido, entre otros autores, a Lutero, Müntzer, Schleiermacher, Bonhöffer y, para Siruela, El peregrino querúbico de Angelus Silesius. Desde hace cincuenta años es monje del Monasterio de Montserrat, y en la actualidad es profesor emérito de la Universidad Autónoma de Barcelona.

Las comunidades religiosas son lo que son en función de la calidad o falta de calidad de sus transmisiones. La profunda crisis que experimentan las religiones constituidas no es sino una de las secuelas más negativas de su incapacidad para establecer corrientes polifónicas de comunicación y de empatía entre sus creyentes y, en definitiva, entre los seres humanos con inquietudes espirituales. Cualquier futuro saludable y humanizador de la religión, de la familia, de la cultura y de las formas políticas dependerá de un modo directo de la salud de la palabra humana y de su oportuna contextualización comunicativa en cada aquí y ahora.
Lluís Duch expone con rigor y claridad la creciente importancia que adquieren hoy los medios de comunicación como nueva estructura de acogida, en detrimento de las tres estructuras de acogida clásicas (codescendencia, corresidencia y cotrascendencia, es decir, familia, ciudad y religión). Explora también el concepto de tradición, la importancia del símbolo, la diferencia entre información y comunicación, la crisis de confianza en las instituciones religosas, la aceleración del tempo vital, la erosión de lo sagrado y la revolución de lo creíble.

Lluís Duch (Barcelona, 1936) es doctor en antropología y teología por la Universidad de Tubinga y ha sido profesor en la Facultad de Ciencias de la Comunicación de la Universidad Autónoma de Barcelona, en el Instituto Superior de Ciencias Religiosas San Fructuoso de Tarragona y en la Abadía de Montserrat. Es monje de Montserrat desde 1961. Ha estudiado los distintos lenguajes de los universos simbólicos y míticos y su concreción en la vida cotidiana de nuestros días. En estos últimos años ha publicado una Antropología de la vida cotidiana que tiene como referencia más importante la situación de las transmisiones efectuadas por las estructuras de acogida. Ha traducido al catalán y al castellano escritos de Lutero, Müntzer, Silesius, Schleiermacher y Bonhoeffer. Es autor de más de cincuenta libros y opúsculos, y de trescientos artículos y colaboraciones en obras colectivas. Su dilatada trayectoria intelectual ha sido reconocida y estudiada en el libro de homenaje Empalabrar el mundo. El pensamiento antropológico de Lluís Duch (Fragmenta, 2011).

Eduardo Jordá nació en Palma de Mallorca en 1956. Vive en Sevilla desde 1989. Ha publicado la novela La fiebre de Siam (1988) y el volumen de relatos Orco (2000), así como tres libros de narrativa de viajes: Tánger (1993), Norte Grande (2002) y Lugares que no cambian (2004). Como poeta, ha publicado La estación de las lluvias (IV Premio de Poesía Renacimiento, 2001), Ciudades de paso (2001) y Tres fresnos (2003). En 2004 coordinó, junto con el poeta jerezano José Mateos, un libro de poemas escritos en todas las lenguas hispánicas en homenaje a las víctimas del 11-M: Madrid, once de marzo. Poemas para el recuerdo.
Con Mono aullador acaba de obtener el III Premio de Poesía Ateneo de Sevilla.

En la sociedad de nuestros días, las transmisiones familiares, religiosas, políticas y culturales se encuentran en una situación de gran precariedad. El ser humano se constituye como tal gracias a las informaciones transmitidas que, desde el momento mismo del nacimiento hasta la muerte, le proporcionan las estructuras necesarias para desarrollarse como persona. Sin estas estructuras, el ser humano está abocado a la deshumanización.
A partir de las estructuras de acogida fundamentales (la co-descendencia o familia, la co-residencia o ciudad y la co-trascendencia o religión) y de la descripción de los factores que inciden en las transmisiones culturales, Lluís Duch profundiza en el estado de las transmisiones de la fe y de la imagen de Dios en un tiempo de crisis como el actual y entrevé cuál puede ser el futuro de las mismas.
"La crisis de la transmisión de la fe" ha nacido de las conferencias pronunciadas por el autor en la X Aula Joan Maragall, en la edición de 2007.

En la societat dels nostres dies, les transmissions familiars, religioses, polítiques i culturals es troben en una situació d’una gran precarietat. L’ésser humà es constitueix com a humà gràcies a les informacions transmeses que, des del moment mateix del naixement fins a la mort, li proporcionen les estructures necessàries per a desenvolupar-se com a persona. Sense aquestes estructures, l’ésser humà està abocat a la deshumanització. A partir de les estructures d’acollida fonamentals (la codescendència o família, la coresidència o ciutat i la cotranscendència o religió) i de la descripció dels factors que incideixen en les transmissions culturals, Lluís Duch aprofundeix en l’estat de les transmissions de la fe i de la imatge de Déu en un temps de crisi com l’actual i entreveu quin pot ser-ne el futur. La crisi de la transmissió de la fe ha nascut de les conferències llegides per l’autor en la X Aula Joan Maragall," en l’edició de 2007.