"Los grados de lo orgánico y el hombre. Introducción a la antropología filosófica" de Helmuth Plessner puede ser considerada una obra central en la refundación de la antropología filosófica contemporánea iniciada a comienzos del siglo XX, en la que participaron, entre otras, las figuras de Max Scheler o Arnold Gehlen. A lo largo de la obra, partiendo del concepto de vida y en continuo diálogo con el mecanicismo y vitalismo vigentes, el autor desarrolla un análisis de la naturaleza orgánica con el que pretende reconciliar carne y psique, naturaleza y espíritu, materia y cultura, unidad que había quedado amenazada por el extraordinario desarrollo finisecular de las ciencias experimentales. El concepto de posicionalidad (indiferente a cualquier distinción de orden físico o psíquico), que determina la situación esencial que los seres vivos adoptan con respecto a su entorno, le sirve al autor para caracterizar, más allá/más acá de su necesaria y complementaria explicación empírica, a plantas y animales y, en la última instancia, para fundamentar la particularidad de la existencia humana, su excentricidad, causa última de su ser cultural.

Escrito en las postrimerías de una todavía joven República de Weimar, Poder y naturaleza humana (1931) reflexiona sobre la fragilidad de la vida política en tiempos de crisis y constituye un llamamiento filosófico contra el olvido generalizado de lo político entre las capas burguesas en general, y entre los intelectuales en particular. Frente al indiferentismo, Helmuth Plessner traza el camino de una antropología política que se haga cargo de la indeterminación radical de la vida política en el horizonte de la experiencia histórica y permita pensar un espacio público de empoderamiento y entrelazamiento mutuos en el que la relación con lo extraño sea constitutiva de lo propio. En diálogo crítico con pensadores contemporáneos como Carl Schmitt y Martin Heidegger, Plessner nos invita a dignificar el papel de la filosofía para clarificar nuestra relación existencial con la esfera de lo político.

Plessner replantea aquí la cuestión de la genealogía del fascismo. Parte de dos observaciones: por un lado, la ideología y la política del nacionalsocialismo encontraron un eco relativamente grande en la élite intelectual. Por otro, no hay que desconocer que en aquella negra amalgama de mito pangermanista y antisemitismo, de biología racista y decisionismo, intervinieron algunos elementos de las grandes tradiciones de Herder, de Schelling y de Nietzsche, Considera que el fragmento nacionalsocialista de la historia alemana ha de ser entendido desde el contexto de la tradición de la propia Alemania.

Una vez superado el momento más difícil de la ocupación franco-belga de la región del Ruhr, Alemania aún tenía que hacer frente a la violencia de las bandas armadas nacionalistas y a los intentos revolucionarios izquierdistas. En ambos casos lo que se impugnaba era el conjunto de las estructuras democráticas del frágil equilibrio social y político de la República de Weimar. En esta obra, de 1924, Plessner ofrece una defensa filosófica del concepto de sociedad vinculado a la experiencia de Weimar frente a los ataques retóricos y reales de los partidarios de un regreso ideal y mítico a una comunidad aislada étnica o ideológicamente. El radicalismo social suprime la dignidad humana y encierra el germen de una degeneración fanática y autoritaria, algo que Alemania experimentó de un modo  excepcional. Este libro puede ser considerado como una propuesta de filosofía social cuyo núcleo esencial corresponde a la necesidad de hallar nuevos recursos simbólicos para repensar la cuestión del espacio público en una época, como la nuestra, en la que las tentaciones identitarias y comunitarias no parecen haber desaparecido.

La antropología filosófica de Helmuth Plessner merece actualmente una atención renovada. Su concepto de «posicionalidad», que introduce como categoría unitaria de los seres vivos, intenta resolver el dualismo antropológico de alma y cuerpo. Caracterizada por esta posición excéntrica, la identidad humana es especialmente compleja: el hombre se relaciona tanto con el mundo externo como con el interno, se tiene a sí mismo y es sí mismo. Sólo en esa no coincidencia y distancia consigo mismo, puede verse el hombre a sí mismo y su situación en el mundo. El presente libro desarrolla esta concepción, hallando para ella una fecunda aplicación práctica. La risa y el llanto forman parte de las posibilidades miméticas del hombre ante los desafíos que le plantea su condición excéntrica. El análisis de sus opuestas formas expresivas revela ambos fenómenos como respuestas a situaciones-límite del comportamiento humano.