En su asidua participación en los encuentros de Eranos, entre 1960 y 1985, donde se codeó con la flor y nata de la inteligencia del siglo XX y se enriqueció intelectualmente al hilo de las discusiones que estas reuniones propiciaban, Gilbert Durand fue explorando los distintos aspectos de la crisis espiritual de Occidente, que afectan a la totalidad del campo antropológico, desde la simple existencia del Ser hasta sus más elaboradas expresiones culturales. Fueron algo más de veinte años durante los cuales no faltaron las ocasiones para contrastar la experiencia y el pensamiento occidental con los de otras culturas. De este cotejo meticuloso salieron, año tras año, unos agudos análisis y, al mismo tiempo, unas propuestas de reconducción de la Tradición hacia la Modernidad, que, fingiendo enterrar un cadáver, resucita otro, heredado del aristotelismo.
Entre todas estas conferencias, el estudioso Alain Verjat ha seleccionado las más representativas del pensamiento de su autor, y las más sugerentes para el intelectual inquieto de nuestros días, que antaño se llamaba «hombre de bien». En ellas se recorrerá la topología de la crisis espiritual, y se encontrarán unas ambiciosas propuestas para salir de ella.
[Edición y traducción de: Alain Verjat].

Cada vez que se abordan los problemas del símbolo, del simbolismo y su desciframiento, se presenta una ambigüedad fundamental. El símbolo no solamente posee un doble sentido: uno concreto, propio, y el otro alusivo y figurado, sino que incluso la clasificación de los símbolos nos revela los “regímenes” antagónicos bajo los cuales se ordenan las imágenes. Más aún: el símbolo no sólo es un doble, ya que se clasifica en dos grandes categorías, sino que incluso las hermenéuticas son dobles: unas reductivas, “arqueológicas”, otras instauradoras, amplificadoras y “escatológicas”. Es que la imaginación simbólica es negación vital de manera dinámica, negación de la nada de la muerte y del tiempo. Esta esencia dialéctica del símbolo se manifiesta en muchos planos, y Gilbert Durand la examina partiendo del psicoanálisis freudiano y llegando a la teofanía, para encontrar a la imaginación simbólica confundiéndose con la marcha de toda la cultura humana. Pues es en el irremediable desgarramiento entre la fugacidad de la imagen y la perennidad del sentido que constituye el símbolo donde se refugia la totalidad de la cultura de los hombres, como una mediación perpetua entre su Esperanza y su condición temporal.

La consciència disposa de dues maneres de representar-se al món. L’una, directa, a través de la qual la cosa mateixa sembla que es presenta a l’esperit, com en el cas de la percepció o de la simple sensació. L’altra, indirecta, quan, per la raó que sigui, la cosa no pot presentar-se “en carn i os” a la sensibilitat. […] Entre aquests casos de consciència indirecta, l’objecte es re-presenta a la sensibilitat mitjançant una imatge.» Així s’obre La imaginació simbòlica, el volum en què Gilbert Durand aprofundeix en els problemes interpretatius del símbol i observa el procés d’exclusió a què el pensament cientista occidental l’ha sotmès. L’obra es detura, també, en l’ambigüitat fonamental que el símbol presenta: no només pel doble sentit que revesteix —l’un, concret, propi; l’altre, al·lusiu, figurat—, sinó també perquè, en classificar-los, els símbols ens revelen els «règims» antagònics i, tanmateix, complementaris amb els quals s’endrecen les imatges. L’essència dialèctica del símbol es manifesta en molts plans, i Durand els examina en diàleg amb Freud, Jung, Cassirer, Corbin, Eliade, Bachelard, Lévi-Strauss i altres, per concloure que el símbol es desplega al llarg del progrés de la cultura humana. La seva recerca i coherència intel·lectual va fer cada vegada més patent les concomitàncies de la seva obra amb àmbits en aparença tan dissemblants com la física de partícules, la neuro­ciència o l’espiritualitat.