?¿Por qué es imposible que los filósofos de hoy en día no puedan escribir, al menos en parte, como hablan? ¿Son necesarias estas palabras tan terriblemente artificiales? ¿No se puede decir lo mismo de una forma más natural y humana? ¿Debe ser insoportable un libro para que sea de filosofía??. Siguiendo la estela de estas palabras que Friedrich W. J. Shelling dejó escritas hace más de doscientos años, Günther Anders centró buena parte de su obra en la reflexión sobre el lenguaje y el estilo filosóficos. Su búsqueda de un tono directo, lo menos ?deformado? posible, que beba del mismo lenguaje cotidiano sin que por ello pierda precisión y claridad, lo opuso a la forma estilísticamente esotérica habitual dentro de su propio gremio: ?Porque no hay ningún grupo que escriba en bloque de forma tan deplorable como ellos, y su tono de mezcla de cátedra sagrada, de mística y olor a moho, de exaltación y cuero es apenas soportable al oído del amante de la verdad?. De todo ello trata, con ironía y a veces con amargura, pero con implacable lucidez, el texto que aquí presentamos, ?Sobre el esoterismo del lenguaje filosófico?, hasta la fecha la única versión completa y corregida que existe en castellano.
Günther Anders (pseudónimo de Günther Sigmund Stern) nace el 12 de julio de 1902 en Breslau. Cursa estudios de Filosofía y se doctora en 1923 bajo la dirección de Husserl. A continuación realiza simultáneamente trabajos filosóficos, periodísticos y literarios en París y Berlín. En 1929 contrae matrimonio con Hannah Arendt, de la que se separará siete años después. Emigra en 1933 a París y en 1936 a Estados Unidos. Allí realizará trabajos como operario fabril y otros de carácter eventual, experiencia esta que influirá más tarde en su obra principal Die Antiquiertheit des Menschen (La obsolescencia del hombre). Pre-Textos publicó en 2007 Hombre sin mundo, obra de marcado tono filosófico, que reúne, no obstante, textos dedicados a escritores y artistas con los que, en su mayoría, el autor mantuvo una relación más o menos estrecha: Brecht, Broch, Döblin, Heartfield, Grosz y Kafka. Como destacado activista del movimiento antinuclear internacional intenta ya, desde el año 1945, responder adecuadamente al peligro atómico. En 1950 regresa a Europa y se establece en Viena. Visita Hiroshima en 1958 y en 1959 mantiene una intensa correspondencia con el piloto que dejó caer las bombas atómicas sobre las ciudades japonesas, Claude Eatherly. Fue también un comprometido opositor a la guerra de Vietnam. Hasta el momento escasamente conocida en España, su vasta obra escrita se vio recompensada en vida del autor por numerosos e importantes premios literarios, científicos y periodísticos. Fallece el 17 de diciembre de 1992 en la capital austríaca.

En La obsolescencia del odio, el escritor, poeta y filósofo alemán Günther Anders (1902-1992) acomete una de las reflexiones más agudas e inteligentes sobre el cambio de paradigma histórico en las masacres contemporáneas: ahora se extermina apretando botones, sin odio, ni verdadero ni presunto, en la abstracción más completa. Los hechos monstruosos que se cometen en estos días en nombre de lo que sea y que aprovechan un sofisticado desarrollo técnico (la técnica atómica, digamos) son hechos sin hombres: ni nosotros combatimos a seres humanos ni somos combatidos por seres humanos, explica Anders. El odio no puede estar detrás de una masacre, ni siquiera detrás del fantasma de una masacre -de su sola posibilidad-, dado que la contienda, el asesinato, la eliminación ocurren como un momento particular de un proceso con objetivos más amplios. Su motor, sin duda, no será tampoco la maldad, dado que la maldad es en sí misma un propósito. Esos actos inhumanos, calculados, previstos son, en el mejor de los casos, sólo un «trabajo» que obtendrá su moneda a cambio y en cuya realización el hombre interviene hundido en la más pura enajenación. Según Anders, una explicación que quiera hacer referencia al odio es superflua, porque en este contexto el odio se ha vuelto obsoleto.
GÜNTHER ANDERS (pseudónimo de Günther Sigmund Stern) nace el 12 de julio de 1902 en Breslau. Cursa estudios de Filosofía y se doctora en 1923 bajo la dirección de Husserl. A continuación realiza simultáneamente trabajos filosóficos, periodísticos y literarios en París y Berlín. En 1929 contrae matrimonio con Hannah Arendt, de la que se separará siete años después. Emigra en 1933 a París y en 1936 a Estados Unidos. Allí realizará trabajos como operario fabril y otros de carácter eventual, experiencia esta que influirá más tarde en su obra principal Die Antiquiertheit des Menschen (La obsolescencia del hombre). Pre-Textos publicó en 2007 Hombre sin mundo, obra de marcado tono filosófico, que reúne, no obstante, textos dedicados a escritores y artistas con los que, en su mayoría, el autor mantuvo una relación más o menos estrecha: Brecht, Broch, Döblin, Heart­field, Grosz y Kafka. Como destacado activista del movimiento antinuclear internacional intenta ya, desde el año 1945, responder adecuadamente al peligro atómico. En 1950 regresa a Europa y se establece en Viena. Visita Hiroshima en 1958 y en 1959 mantiene una intensa correspondencia con el piloto que dejó caer las bombas atómicas sobre las ciudades japonesas, Claude Eatherly. Fue también un comprometido opositor a la guerra de Vietnam. Hasta el momento escasamente conocida en España, su vasta obra escrita se vio recompensada en vida del autor por numerosos e importantes premios literarios, científicos y periodísticos. Fallece el 17 de diciembre de 1992 en la capital austríaca.

Günther Anders y Hannah Arendt, su primera esposa, se casaron en 1929 y se divorciaron en 1937. Tras el fallecimiento de Arendt, en 1975, Anders recuperó las notas que había tomado durante las discusiones filosóficas que la pareja mantuvo durante los primeros años de su matrimonio. Recordando los tiempos felices que ambos pasaron en Berlín y consciente de que Arendt fue el gran amor de su vida, empezó a reconstruir los diálogos que mantuvieron en ese período. Hasta ahora, estos «diálogos con Hannah» sólo existían en forma de manuscrito, y acaban de ser editados por primera vez por Gerhard Oberschlick, profundo conocedor de la obra de ambos pensadores.
En este texto Günther Anders narra cómo, en aquella Alemania de 1925 que era aún el corazón de la cultura Europea, al poco tiempo de doctorarse, conoció en Marburgo a la joven estudiante de filosofía Hannah Arendt. Años después, en 1929, volvieron a encontrarse casualmente en Berlín, en un baile de disfraces, y decidieron casarse de inmediato, divorciándose en 1937. Si para Arendt, con el paso del tiempo, ese matrimonio no fue más que una forma de escapar del que fuera su gran amor de juventud, Martin Heiddeger, para Anders, en cambio, Hannah fue el primer y verdadero amor de su vida. Por ello, en la Navidad de 1975, al día siguiente del fallecimiento de Arendt, Günther recuperó los apuntes de los años berlineses vividos con ella; y no fue hasta 1985 que este texto adopto su forma definitiva.
Un texto escrito con el dolor por una pérdida que la larga separación no hizo menos amarga, que ha permanecido hasta ahora en el secreto, y que es una pequeña joya que se publica por vez primera en lengua castellana. El diálogo que se estableció entre ambos es el que marcará, con distinto éxito, la trayectoria de estos dos grandes filósofos: el hombre, en su inalienable individualidad, pero también en su imprescindible relación con el mundo y con los demás. Un yo y un tú. El escenario es un balconcito de la minúscula habitación en la que habitan. Günther y Hannah están sentados uno frente al otro. En el centro, un enorme cesto de cerezas. La batalla puede comenzar.

• Günther Anders (Breslau, 1902 - Viena, 1992) fue uno de los filósofos e intelectuales más destacados del siglo XX. De origen judío, Günther Anders combatió en la primera guerra mundial a los 16 años, tras lo cual estudió filosofía, con profesores tan insignes como Husserl, Heidegger o Cassirer. Su activismo político le llevó a promover el movimiento internacional contra la bomba atómica y a oponerse a la guerra de Vietnam. La obra de Günther Anders -primer marido de Hannah Arendt- nos revela la figura de un intelectual comprometido con la lucha contra el horror y la sinrazón.

Subtítulo : I: Sobre el alma en la época de la segunda revolución industrial»
Los dos volúmenes que componen La obsolescencia del hombre constituyen, según palabras de su autor, “una antropología filosófica en la época de la tecnocracia”, entendida ésta como “el hecho de que el mundo, en que hoy vivimos y que se encuentra por encima de nosotros, es un mundo técnico, hasta el punto de que ya no nos está permitido decir que, en nuestra situación histórica, se da entre otras cosas también la técnica, sino que más bien tenemos que decir que, ahora, la historia se juega en la situación del mundo denominada ‘técnica’ y, por tanto, la técnica se ha convertido en la actualidad en el sujeto de la historia, con la que nosotros sólo somos aún ‘co-históricos’.
El libro trata, pues, de las transformaciones que tanto los hombres en cuanto individuos como también la humanidad en conjunto han sufrido y siguen sufriendo por este Facttum. Estas transformaciones afectan a todas nuestras actividades y pasividades, al trabajo como al tiempo libre, a nuestras relaciones intersubjetivas e incluso a nuestras categorías. Hoy, quien todavía proclame la ‘transformabilidad del hombre’ es una figura del ayer, pues nosotros estamos transformados. Y esta transformación del hombre es tan fundamental que quien hoy aún hable de su ‘esencia’ es una figura de anteayer”.
Este primer volumen, escrito en 1956, no sólo no está anticuado sino que es más actual que entonces, lo que dice más bien poco a favor de la calidad de la situación del mundo y del hombre en él analizados, hasta el punto de que frente a esta primera entrega no nos encontramos ante un pronóstico hecho desde el pasado, sino ante un diagnóstico del presente. Es la primera vez que La obsolescencia del hombre ve la luz en castellano.

Günther Anders (pseudónimo de Günther Sigmund Stern) nace el 12 de julio de 1902 en Breslau. Cursa estudios de filosofía y se doctora en 1923 bajo la dirección de Husserl. A continuación realiza simultáneamente trabajos filosóficos, periodísticos y literarios en París y Berlín. En 1929 contrae matrimonio con Hannah Arendt, de la que se separará siete años después. Emigra en 1933 a París y en 1936 a Estados Unidos. Allí realizará trabajos como operario fabril y otros de carácter eventual, experiencia ésta que influirá más tarde en su obra principal Die Antiquiertheit des Menschen («La obsolescencia del hombre»). La editorial Pre-Textos publicó en 2007 Hombre sin mundo, obra de marcado tono filosófico, que reúne, no obstante, textos dedicados a escritores y artistas con los que, en su mayoría, el autor mantuvo una relación más o menos estrecha: Brecht, Broch, Döblin, Heartfield, Grosz y Kafka. Como destacado activista del movimiento antinuclear internacional intenta ya, desde el año 1945, responder adecuadamente al peligro atómico. En 1950 regresa a Europa y se establece en Viena. Visita Hiroshima el año 1958, y en 1959 mantiene una intensa correspondencia con el piloto que dejó caer las bombas atómicas sobre las ciudades japonesas, Claude Eatherly. Fue también un comprometido opositor a la guerra de Vietnam. Hasta el momento escasamente conocida en España, su vasta obra escrita se vio recompensada en vida del autor por numerosos e importantes premios literarios, científicos y periodísticos.
Fallece el 17 de diciembre de 1992 en la capital austríaca.

El 6 de agosto de 1945, Claude R. Eatherly cumple la orden de destruir el puente situado entre el cuartel general y la ciudad de Hiroshima. Un error de cálculo hace que la bomba caiga sobre la ciudad. De regreso a la base militar, el ?piloto de Hiroshima? promete dedicar su vida a la lucha contra las armas nucleares. La monstruosidad de lo sucedido marcará el resto de sus días: recluido en hospitales psiquiátricos, Eatherly anhela obtener su libertad para entregarse a la causa pacifista.

En 1959, el filósofo vienés Günther Anders inicia su correspondencia con él, convirtiendo su historia personal en el ?caso Eatherly?. Según Anders, Eatherly personifica la conciencia en un mundo que persuade al individuo de que no es responsable de las consecuencias de su acción. El mundo tecnificado nos implica en hechos cuyos efectos somos incapaces de representarnos. Esto hace que podamos ser inocentemente culpables como nunca antes. Eatherly es el ?predecesor? de todos nosotros. Pero lo que sobrepasa la conciencia, aquello que está más allá de sus límites, impone una labor de concienciación: en el ?No más Hiroshima? coinciden el verdugo, las víctimas y el intelectual.

“Filosofía de la situación” fue el nombre con el que Günther Anders definió su obra, a través de la cual intentó comprender el mundo que se inició el 4 de agosto de 1945 con el lanzamiento de la bomba atómica. Escribió intentando integrar los conocimientos derivados de la fenomenología, el marxismo y la Escuela de Frankfurt con la observación minuciosa de los acontecimientos que sucedían en el tiempo que vivió. Puesto que el peligro de la destrucción del mundo y del ser humano era ya un hecho, consideró que los libros y artículos debían ser accesibles a todos y los organizó en la forma de proposiciones razonadas, ejemplos y tesis. Sus indagaciones en el sistema social salido del llamado “progreso” capitalista y la metamorfosis del “alma” humana (intelecto, sensibilidad e imaginación) le impulsaron a poner en juego categorías y conceptos, como el de obsolescencia, principio de la máquina, ley de la desproporción, o vergüenza prometéica, con los que entender nuestro tiempo.

Günther Anders (Breslau, 1902-Viena, 1992). Si en sus primeros trabajos filosóficos intentó establecer una ontología del conocimiento y de la libertad, su encuentro con las obras de Brecht y Benjamin en los años treinta, así como su experiencia de las fábricas y la sociedad norteamericanas durante su exilio favorecieron la orientación de sus escritos hacia un pensamiento crítico. Escribió la novela anti-nazi "La catacumba molusiana" y estudió las obras de Döblin, Rodin, Grosz o Kafka. 1945 supuso un cambio de eje en sus indagaciones. El exterminio industrial y racional de seres humanos en los campos nazis, la bomba atómica, el funcionamiento de un sistema social que coloca en primer término la técnica y las máquinas y la progresiva entrada en lo que se vulgarizó como “sociedad de consumo” le llevaron a escribir la que es, sin duda, su obra más importante y un texto fundamental para el siglo XXI: "La obsolescencia del ser humano" (1956 y 1981). Paralelamente propuso una ética para la era atómica con la que interpelar a todos los seres humanos en libros como "En los límites de la conciencia" (1959), "Nosotros, los hijos de Eichmann" (1964) o "La amenaza nuclear" (1981). A su trabajo intelectual sumó su participación en las actividades del movimiento antinuclear mundial, en las tareas de denuncia de los crímenes norteamericanos en Vietnam, así como en las discusiones en torno a las formas de resistencia frente a los poderes que mantienen todavía una situación de explotación, miedo y destrucción generalizada.