Siguiendo una antigua tradición que se remonta a Esopo y a Fedro, y que reanudaría en Francia La Fontaine, Samaniego nos lega unas fábulas que se caracterizan por su vivacidad y soltura, el buen gusto y la mesura, por la agilidad en el tono y en la rima. Los protagonistas de la mayor parte de estas narraciones en verso son los animales, diversos pero siempre perfectamente caracterizados, y, a través de ellos, se reflejan de forma satírica y humorística los vicios o costumbres humanas, con un ingenioso desenlace y una moraleja final. Más allá de las claras intenciones pedagógicas y morales, siguen plenamente vigentes las historias, esos diálogos desenfadados entre los animales donde confluyen el humor y la ironía, sin que falten momentos de lirismo y reflexiones sobre la hipocresía, la política, la guerra, el poder... y el ser humano.
Clásico permanente de lectura para cualquier edad, estas Fábulas, publicadas entre 1718 y 1784, son la producción más aclamada de Félix María de Samaniego. Divertidas, ligeras y entretenidas, resultan deliciosas aún a día de hoy.

La respuesta a la pregunta ¿qué es la liturgia? puede parecer obvia: la liturgia son los ritos y ceremonias mediante los cuales se da culto a Dios. Sí, pero no. Porque la naturaleza de la liturgia cristiana no cabe reducirla a estética, rúbricas y protocolo, sino que es mucho más rica, bella, amplia y profunda. Así lo ha mostrado el Concilio Vaticano II, al revalorizarla con inusitada autenticidad y grandeza teológica, es decir, al recuperar su comprensión cabal.
Cuando la acción litúrgica incide en nuestra sensibilidad, un cierto estremecimiento se apodera de nosotros, como si penetráramos en un mundo misterioso, simbólico y sublime en el que los gestos y los movimientos componen una armonía divina, a modo de eco tenue de los himnos que resuenan en la Jerusalén del Cielo. De ahí que la liturgia de la Iglesia se presente como la posibilidad real de vivir los avatares cotidianos en estrecha vecindad con lo eterno.
Estas páginas, nutridas en la tradición de la Iglesia, ahondan sus raíces en la Constitución Sacrosanctum Concilium, descubriendo -en sus líneas maestras- la savia que confiere libertad y consistencia a la vida espiritual, dotándola de un intenso tono objetivo. El misterio de Cristo, la celebración litúrgica, así como la vida del que en ella participa, conforman una trilogía, que muestra la profunda cohesión de la experiencia cristiana.
Félix María Arocena (San Sebastián 1954) es sacerdote, doctor en Teología y en Derecho Canónico, y licenciado en Físicas. Completó su formación litúrgica en el Pontificio Istituto Liturgico sant'Anselmo (Roma). Profesor en la Universidad de Navarra y en la Universidad San Dámaso de Madrid, es miembro ordinario de la Pontificia Academia Latinitatis (Roma) y correspondiente de la Pontificia Academia di Teologia (Roma) y de la Real Academia de Doctores de España (Madrid).
Entre sus obras se cuentan: el manual Penitencia y Unción de los enfermos (Eunsa, Pamplona 2014), y los estudios Los himnos de la tradición (BAC, Madrid 2013), El Prefacio de Alexander Lesley al Misal Mozárabe de Cisneros (CLV-Ed. Liturgiche, Roma 2014) y Concordantia Missalis Hispano-Mozarabici (L.E. Vaticana-Arzobispado de Toledo 2009). En Ediciones Palabra ha publicado En el corazón de la Liturgia (2006) y Liturgia y vida (2011).

«La Islamología o Islamística, como adelantó en el siglo pasado el padre Pareja en la obra que nos ocupa, tiene un claro objeto de estudio, que en español incluye un problema providencial, puesto que lo islámico puede referirse tanto al Islam, cultura y civilización, como al islam, religión. Y obsérvese la variación entre mayúscula y minúscula inicial. Tal mínima diferenciación ortográfica resulta providencial, porque viene a marcar dos entidades, dos realidades distintas, dado que verdaderamente existen esos dos ámbitos diferenciables. No es que el Islam sea muchas cosas, es que hay muchas cosas calificadas como islámicas, en ámbitos que deben diferenciarse. En puridad, deberían ampliarse esas dos acepciones de lo islámico —cultura y religión— hasta un tercer ámbito. Porque deberían ampliarse a tres los objetos de estudio de la Islamología, ya que el término tiene también connotaciones sociológicas contemporáneas desligadas, o al menos claramente diferenciables, de lo exclusivamente religioso, o lo estrictamente histórico y cultural, ajeno esto en gran medida a esa contemporaneidad antes aludida. […] Religión, civilización, sociedades contemporáneas. Tres islames claramente diferenciables, y fundidos sólo en la confusión mental de apologetas o difamadores. La obsesiva llamada a la refundación de la Islamología española, aprovechando el auge de tales estudios en otras partes del mundo, es cuanto mueve a la reedición de esta magnífica obra que traemos hoy aquí. Un libro de sobras conocido, poco leído y menos comprendido, en su voluntaria ubicación marginal con respecto al arabismo. Su autor, el islamólogo jesuita Félix María Pareja Casaña (1890-1983) se doctoró en 1934, y al año siguiente ya partió con destino al Colegio San Javier de Bombay. Quienes lo conocieron y lo trataron describen calor humano, peripecias personales y capacidad intelectual por igual. Su ingenio vital, su vocación religiosa o la pertenencia a la Compañía de Jesús, la fecha en que salió de España, o el mero hecho de haber salido: ver mundo, vivirlo intensamente, hacerlo en la década en que España cavará su propia tumba en lo humano (1936-39) y en lo intelectual o universitario. En todos los sentidos, el padre Pareja fue un intelectual privilegiado. Para la redacción de esta obra, la Islamología, Félix Pareja contó con la colaboración del monumental intelectual italiano Alessandro Bausani, así como la del también jesuita alemán Ludwig von Hertling. La obra incorporaría también un apéndice sobre literatura andalusí por parte de otro español, Elías Terés Sádaba. Mi lectura de este libro está llena de notas para trabajos futuros, marcas de desacuerdo, necesarias ampliaciones o añadidos, subrayado orientativo de cuanto ha sido mi carrera, etcétera. Este libro creó un género ensayístico, en una disciplina a la que dio nombre, la Islamología, y nos corresponde ahora replantar sus páginas.». Emilio González Ferrín

"Si el misterio de Cristo, hecho objeto de reflexión, genera discurso teológico riguroso, hecho objeto de afecto, suscita plegaria, canto, imagen, poesía. La fe es amor y crea poesía; la fe es alegría y genera belleza. La fe es íntimamente lírica y musical. Lo es en Efrén, en Romano el Melode, en Ambrosio... un grupo de pensadores cristianos del Oriente y del Occidente cristianos que expresaron la teología en poesía. La lírica de la fe […] son epifanía de una Iglesia que, mientras celebra los divinos misterios, desea conformar su vida con el canto perenne de la liturgia celeste. Nada extraño, pues, que sean ya muchas las generaciones cristianas que han entonado los himnos de la santa liturgia. Estos himnos de la Tradición han servido de vehículo para expresar el amor a la Trinidad en los la­bios y en el corazón de los Santos […] El himno es una expresión poética de alabanza. Los himnos traducen líricamente la admiración por la obra redentora de Cristo, confiesan la fe en él, la adhesión a él, y narran con imágenes poéticas la historia o los valores de un mártir o de determinado ciclo del año litúrgico. Las preces, las lecturas, la homilía... no es preciso que sean poéticas; el himno, sí. No toda poesía es himno, pero todo himno es poesía: se caracteriza por su ritmo, por sus figuras, por la métrica de sus versos, por el lenguaje lírico. Un himno está hecho de admiración" [De la Introducción].