Tolstói describe al final de su vida con veinte años de antelación en Y la luz luce en las tinieblas. Es el clamor de quien no puede seguir callando. Saryntsev, el personaje principal, dotado de muchos rasgos de la personalidad de Tolstói, incapaz de continuar viviendo en las tinieblas del lujo e ignorando el bien verdadero, idea un programa gracias al cual parece posible alcanzar la luz. Lo idea e intenta llevarlo a cabo. Pero el mundo no se encuentra preparado para renunciar a los ejércitos, denunciar la mentira de la iglesia, desprenderse de los bienes materiales, vivir sin oponerse al mal con el mal y caminar con la Verdad por delante. El mundo no entiende las ideas de Saryntsev: las desfigura, las altera, las ridiculiza. Las castiga. Tolstói se da cuenta de que su prédica de la Verdad no solo no ayuda al prójimo, sino que lo confina a la soledad y al sufrimiento.
La lectura de esta obra nos lleva a participar de un misterio. El misterio tolstoiano.
Edición de Selma Ancira.

8 días en Leningrado (1932), obra que el autor quiso llamar, sin atreverse finalmente a hacerlo, Diario de un poeta en la ciudad de Leningrado, en evidente homenaje al Juan Ramón Jiménez del Diario de un poeta recién casado, nos traslada a un tiempo en el que la juventud española buscaba casi con desesperación el camino hacia un mundo nuevo y observaba con simpatía y espíritu crítico la materialización de las antiguas utopías sociales que el nuevo régimen soviético declaraba haber llevado a la práctica. Siguiendo el ejemplo de otros muchos escritores, intelectuales, políticos y líderes sindicales y obreros que visitaron Rusia durante los años veinte y treinta, Luis Amado Blanco pasará unos pocos días en la antigua ciudad de los zares, dando cumplimiento a un viejo sueño infantil y logrando, además, la realización de un deseo compartido por otros muchos jóvenes de su generación, y que consistía en comprobar con sus propios ojos el experimento social, político y económico que la revolución rusa ensayaba ante el mundo. El resultado es un relato detallado y preciso, escrito en una prosa brillante, heredera directa del impulso metafórico e imaginativo de la vanguardia, que aspira a reflejar con fidelidad y simpatía la realidad soviética entrevista durante su estancia, pero que no elude una valoración crítica en la que la descripción de los logros económicos y sociales va acompañada de la denuncia de lo que consideraba sus excesos o deficiencias.
Luis Amado Blanco (Riberas de Pravia, 1903-Roma, 1975) pertenece a la extensa nómina de los escritores del exilio literario español de 1939. Como sucedió en tantos y tantos casos, la guerra civil vino a interrumpir una incipiente carrera literaria, pero no logró anular la vocación de Amado Blanco, que se vio obligado a abandonar España en los primeros meses de la contienda y acabó instalándose en Cuba, pero sólo para retomar desde allí, y con más fuerza e intensidad, sus tareas literarias. Y si en la España de preguerra había publicado ya dos libros, uno de poemas, Norte (1928) y un diario de viajes, 8 días en Leningrado (1932), en el exilio irán apareciendo varios poemarios más -Poema desesperado (A la muerte de Federico García Lorca) (1937), Claustro (1942) y Tardío Nápoles (1970)- y tres libros de narrativa, Un pueblo y dos agonías (1955), Doña Velorio. Nueve cuentos y una nivola (1960) y Ciudad rebelde (1970). A ello habría que sumarle su ingente y continuada obra periodística y su labor teatral que incluyó la escritura de varias piezas originales y la dirección y adaptación de dramas y comedias de escritores españoles y extranjeros. Riguroso y exigente en su escritura, Amado Blanco nos ofrece una obra de gran tensión verbal y construye un mundo de ficción en el que los personajes aparecen dominados por un sentido trágico de la existencia que no excluye, sin embargo, la ternura, el amor y el compromiso.

Texto seminal de la literatura en lengua rusa, parangonable a nuestro "Cantar de mio Cid" o a la "Chançon de Roland francesa", "El canto del príncipe Ígor" narra el destino trágico de un héroe, Ígor Sviatoslávich, príncipe de Nóvgorod Séverski, quien en 1185 emprendió una exitosa campaña contra los polovianos, pueblo nómada que en sus correrías atacaba las ciudades rusas,, para en la primavera de ese mismo año, y movido por un afán de notoriedad, lanzarse hacia las estepas "en busca de gloria y de botín" en una operación que resultó calamitosa.
Epopeya, pues de una derrota, con su consiguiente lección práctica, la de auspiciar una llamada a la concordia y a la unidad entre el elenco de príncipes rusos que, como la historia no ignora, se hallaban en constantes disputas y guerras, en "El canto del príncipe Ígor" se concitan dos de las características más significativas de la literatura rusa, aún presentes en los grandes escritores del XIX como Dostoievski, Tolstói y Turguénev: la presencia de un hecho histórico a través del cual se alimenta la conciencia nacional del pueblo, y el combate entre la cosmovisión y la expresión popular (paganizante y oral) y la cosmovisión y la expresión culta (cristiana y escrita).
Descubierto por el conde Aleksei Musin-Puskhin en 1795 dentro de un cronógrafo adquirido al monasterio de Spassoyaroslavski, copiado en 1796 para disfrute de Catalina II la Grande, alabado desde 1797 en las páginas de los principales periódicos de la Europa culta por Nikolai Karamzín y publicado por vez primera en su versión moderna en el año 1800, el "Slovo o polku Ígovere" o "Canto del príncipe Igor", redactado por mano anónima a finales del siglo XII, constituye junto a la "Zadónschina" o "Canto de más allá del Don" uno de los monumentos fundacionales de la literatura rusa y, desde el momento de su descubrimiento, debido a la singularidad de su belleza y a su enorme fuerza expresiva, ha suscitado un especial interés no sólo entre los estudiosos de la lengua vernácula, sino entre poetas, escritores, pintores y músicos, al punto de convertirse en una de las piedras angulares que constituyen eso que, a lo largo del tiempo, se ha dado en llamar "el alma rusa".

Desde la magnífica aventura de Agustín de Hipona narrando su resurrección al mundo de la fe hasta la inolvidable semblanza del poliédrico sujeto que fue Jean-Jacques Rousseau, el género de la confesión ha atraído a escritores de todas las épocas, quizá porque al empeño autobiográfico nunca le resulta del todo ajena la tentación de incluir elementos ficticios. Una inteligencia tan inquieta como la de Tolstói, seducida por las grandes preguntas metafísicas que Kant sancionó como irresolubles, no podía escapar al hechizo de semejante género.
"Confesión" indaga, con un lenguaje diáfano y limpio, en la cuestión acerca del sentido de la vida y encierra algunas de las claves que han hecho reconocible la figura de Tolstói: la vuelta al pueblo, el conflicto entre vida material y vida espiritual, la insatisfacción que produce el conocimiento, la consolación que se esconde en la fe y, sobre todo, la inquisición constante del yo, la misma que condujo a Camus, en El mito de Sísifo, a incluir a Tolstói en la nómina de los novelistas filósofos, aquellos que, precisamente, son todo lo contrario que novelistas de tesis.

"Estampas rusas" es algo más que una biografía. A medio camino entre el ensayo, la fabulación y el destello poético, en estas páginas las sombras de un siglo - el XIX-, de un país -Rusia- y de una vida -la de ese gigante que fue el autor de "Padres e hijos"- se proyectan sobre la pared de la ficción para -más allá de toda documentación- sacudir poderosamente nuestra inteligencia y conmover nuestro corazón.
"... un texto singular, sorprendente y originalísimo, que seduce sobre todo por su delicada construcción, y también por la rara belleza de su prosa". Elías García Domínguez, "Rey Lagarto".
" He aquí un hermoso libro difícil de clasificar... rezuma sosiego y amor hacia la literatura". Eloy Tizón, "Revista de libros".
"El cuidadoso montaje de estas imágenes, privadas de un orden narrativo convencional, configura un exquisito relato poético".
Víctor Andresco, "Letra Internacional".

Siendo Iván Serguéievich Turguénev el más europeo de cuantos escritores produjo la Rusia del XIX y habiendo sido su obra profusamente traducida a la mayoría de las lenguas occidentales, llama la atención que tan sólo ahora, en los albores del siglo XXI, se dé a conocer al lector español el Diario de un hombre superfluo (1850), un texto clave, fundamental no sólo en la trayectoria de su autor, sino para toda la literatura rusa decimonónica.
Esta condición de texto clave no se debe ciertamente a la historia contada en la novela, la cual, aunque espléndidamente narrada - no en vano salió de la pluma del rey indiscutido del verbo ágil y elegante-, no deja de ser el relato de una frustación y un fracaso, y ¡cuántos fracasos y frustraciones no se habían escrito antes y después del Diario! Tampoco se debe a otro de los magisterios turguenevianos tantas y tantas veces demostrado, como es la pintura del retrato psicológico de un héroe - o tal vez, en este caso, debiéramos decir de un "antihéroe"-. No: si hablamos del Diario en términos de texto clave es por lo significativo de las palabras del título, por ese inmenso hallazgo terminológico que para la literatura rusa supuso la acuñación de la expresión lishni chelovek: el "hombre superfluo".
La edición de la obra ha estado a cargo de de Agata Orzeszek.