«De repente, me pongo a correr, como si la mochila no me pesara. Y le voy diciendo adiós a cada roble, adiós a cada hórreo y a cada flecha amarilla. Y canto, otra vez canto, aquel tema de Medina Azahara que tanto le gusta a mi padre: “Necesito respirar, descubrir el aire fresco y decir cada mañana que soy libre como el viento.” Porque ese verde, efectivamente, no es de supervivencia. Porque nada es de supervivencia aquí, todo nos trasciende. Y porque de repente me parece como si me estuvieran saliendo alas, la mochila se redujo, dejé de pesar, el cielo está lleno de nubes grises que me llaman. Y me pongo a llorar, libre de toda esperanza. Libre de planes, de añoranzas, de vergüenza y dudas; todos los muros caídos, el bosque adentrándose en mi ciudadela. Atravesada por el camino, dejo un instante de ser yo para ser él. Una curva que rodea una finca protegida por piedras, una cuesta abajo, una vaca, una cacera con agua, ese nogal generoso, una piedra. Me siento desaparecer, de pronto, porque no siento que corro. Y simplemente lloro. Me vuelvo ese llanto, tan purificador. Un llanto lleno de amor, igualito que el rocío, que lo entrelaza todo, hace líquidas las fronteras que separan a las cosas.»

En el transcurso de estos últimos sesenta o setenta años se ha producido un giro copernicano en el seno de nuestras culturas: el Dios «oficial» dado por supuesto se ha convertido en un Dios extraño, ajeno, distante y, para muchos, incluso inexistente, como si se tratase del deus otiosus de algunas tradiciones africanas.
¿Significa eso que Dios ha dejado de tener presencia y eficacia en la vida privada y pública de las personas al margen de las cualificaciones que, a menudo, como gigantescas losas insoportables, se han cargado sobre Él, y que ya no suscita el interés de las sociedades del siglo XXI?
Lluís Duch se enfrenta en este libro al exilio de Dios de nuestras sociedades contemporáneas consciente del egocentrismo o la ingenuidad que supone el hecho de creer que Dios solo se hace presente, actúa y se muestra como salvador con el concurso de los explícitos legal y culturalmente sancionados de nuestra religión y de nuestros códigos.

Marià Corbí se propone dar una fundamentación laica, sin creencias ni religiones, a lo que nuestros antepasados llamaron espiritualidad y que él prefiere denominar sabiduría o cualidad humana profunda, ya que hablar de espiritualidad presupone una antropología basada en la contraposición entre cuerpo y espíritu.
El punto de partida de Corbí no es ni creyente ni religioso, sino antropológico, cultural y social. Su preocupación central es cómo concebir y favorecer hoy el cultivo de la sabiduría en un presente en el que las formas tradicionales de vivir las dimensiones hondas de la existencia han quedado desplazadas, así como las palabras que servían para hablar de esta posibilidad.
Las tradiciones religiosas son portadoras de un legado de sabiduría a preservar, de la misma forma que las copas son portadoras de vino. Lo importante es que unas copas obsoletas no nos dejen sin acceso al vino. Iniciarse en la vida espiritual es aprender a discernir entre el vino y la copa.

La creencia religiosa es una creencia «ordinaria» en un mundo o unos seres «extraordinarios». ¿Cuáles son los medios ordinarios que nos llevan a creer en la existencia de lo extraordinario? ¿Por qué creemos en lo que no entendemos? ¿Por qué tenemos creencias irracionales? Creencias irracionales no son creencias (necesariamente) falsas, sino contraintuitivas: son creencias que contradicen la idea de realidad que usamos en nuestra vida cotidiana.
A partir de las aportaciones de las grandes voces de la antropología (Frazer, Malinowski, Lévi-Strauss), la sociología (Durkheim, Weber), la lingüística (Saussure) y el psicoanálisis (Freud, Jung), esta obra ofrece una antropología de las creencias que no plantea lo irracional como patológico ni el análisis correspondiente como una terapia: el autor no quiere curar a nadie de sus creencias irracionales; simplemente, las quiere explicar.

Las comunidades religiosas son lo que son en función de la calidad o falta de calidad de sus transmisiones. La profunda crisis que experimentan las religiones constituidas no es sino una de las secuelas más negativas de su incapacidad para establecer corrientes polifónicas de comunicación y de empatía entre sus creyentes y, en definitiva, entre los seres humanos con inquietudes espirituales. Cualquier futuro saludable y humanizador de la religión, de la familia, de la cultura y de las formas políticas dependerá de un modo directo de la salud de la palabra humana y de su oportuna contextualización comunicativa en cada aquí y ahora.
Lluís Duch expone con rigor y claridad la creciente importancia que adquieren hoy los medios de comunicación como nueva estructura de acogida, en detrimento de las tres estructuras de acogida clásicas (codescendencia, corresidencia y cotrascendencia, es decir, familia, ciudad y religión). Explora también el concepto de tradición, la importancia del símbolo, la diferencia entre información y comunicación, la crisis de confianza en las instituciones religosas, la aceleración del tempo vital, la erosión de lo sagrado y la revolución de lo creíble.

Lluís Duch (Barcelona, 1936) es doctor en antropología y teología por la Universidad de Tubinga y ha sido profesor en la Facultad de Ciencias de la Comunicación de la Universidad Autónoma de Barcelona, en el Instituto Superior de Ciencias Religiosas San Fructuoso de Tarragona y en la Abadía de Montserrat. Es monje de Montserrat desde 1961. Ha estudiado los distintos lenguajes de los universos simbólicos y míticos y su concreción en la vida cotidiana de nuestros días. En estos últimos años ha publicado una Antropología de la vida cotidiana que tiene como referencia más importante la situación de las transmisiones efectuadas por las estructuras de acogida. Ha traducido al catalán y al castellano escritos de Lutero, Müntzer, Silesius, Schleiermacher y Bonhoeffer. Es autor de más de cincuenta libros y opúsculos, y de trescientos artículos y colaboraciones en obras colectivas. Su dilatada trayectoria intelectual ha sido reconocida y estudiada en el libro de homenaje Empalabrar el mundo. El pensamiento antropológico de Lluís Duch (Fragmenta, 2011).

Por eso, no puedo negar que cada vez que cierro un libro y lo coloco religiosamente en los estantes de cualquier biblioteca, me salta la duda de que allí, al acecho, todavía hay algo no resuelto que nos espera.
Leornardo Valencia (Guayaquil, Ecuador, 1969). Residió durante algunos años en Quito y Lima. Realizó estudios de ciencias sociales y políticas y cursó el doctorado en teoría de la literatura de la Universidad Autónoma de Barcelona, donde es profesor asociado y dirige los cursos de escritura creativa. Se dio a conocer con la novela El desterrado (Debate, 2000)que tuvo una excelente acogida de la crítica: " Un escritor con un envidiable porvenir " (Enrique Vila-Matas, Letras Libres), " Muy ambicioso en sus planteamientos estéticos " (El País), " Notable primera novela " (Christopher Domínguez). Por su libro de cuentos, La luna nómada (1995) ha sido incluido en varias antologías europeas y latinoamericanas. sus cuentos han sido traducidos al inglés, italiano y búlgaro.

«Yo me considero un agnóstico amigo de las religiones, admirador de las religiones», dice Vicenç Villatoro. «Soy un cristiano escéptico; un cristiano que busca, que trata de comprender mejor lo que cree», dice Francesc Torralba.
A lo largo de cuarenta cartas —veinte por corresponsal—, Francesc Torralba y Vicenç Villatoro tratan temas como la pregunta por el sentido, Dios creado o Dios creador, lo sagrado y lo profano, la esfera religiosa y la esfera pública, la muerte y el consuelo, una ética sin Dios, la belleza, el misterio del mal, la transmisión de valores y convicciones, la existencia de los cristianos, la plaza pública, la capacidad de celebrar y la espiritualidad sin fe.
Es un diálogo de ideas, pero también de experiencias vividas durante el medio año de redacción, entre el inicio del veraneo y las celebraciones familiares de Navidad. Las cartas cruzadas entre Torralba y Villatoro confrontan no solo a un creyente y a un no creyente, sino también a un filósofo y a un escritor, a un teólogo y a un periodista. Y ambos convierten a menudo el epistolario —el «género del alma»— en un dietario: en la exposición abierta y desacomplejada de los senderos —interiores y exteriores— de la propia vida.
Francesc Torralba (Barcelona, 1967) es doctor en filosofía y en teología. Es catedrático de filosofía de la Universidad Ramon Llull. Es autor de un gran número de ensayos de temáticas diversas, especialmente en los ámbitos de la filosofía, la ética, la pedagogía y la religión. Ha sido nombrado por Benedicto XVI consultor del Consejo Pontificio de la Cultura de la Santa Sede. Forma parte del consejo asesor de la colección Assaig de Fragmenta Editorial, editorial donde ha publicado Els mestres de la sospita. Marx, Nietzsche, Freud (2007).
Vicenç Villatoro (Terrassa, 1957) es escritor y periodista, licenciado en ciencias de la información. Fue director general de la Corporación Catalana de Radio y Televisión (2002-2004) y director general de Promoción Cultural de la Generalitat de Catalunya (1997-2000). Actualmente es director del Instituto Ramon Llull. Ha publicado poesía, narrativa, memorialística y ensayo político. Ha colaborado como articulista en varios medios (Avui, El Periódico, El País y El Temps, entre otros) y ha sido profesor de géneros de opinión en la Facultad de Ciencias de la Información de la UAB.