?¿Por qué es imposible que los filósofos de hoy en día no puedan escribir, al menos en parte, como hablan? ¿Son necesarias estas palabras tan terriblemente artificiales? ¿No se puede decir lo mismo de una forma más natural y humana? ¿Debe ser insoportable un libro para que sea de filosofía??. Siguiendo la estela de estas palabras que Friedrich W. J. Shelling dejó escritas hace más de doscientos años, Günther Anders centró buena parte de su obra en la reflexión sobre el lenguaje y el estilo filosóficos. Su búsqueda de un tono directo, lo menos ?deformado? posible, que beba del mismo lenguaje cotidiano sin que por ello pierda precisión y claridad, lo opuso a la forma estilísticamente esotérica habitual dentro de su propio gremio: ?Porque no hay ningún grupo que escriba en bloque de forma tan deplorable como ellos, y su tono de mezcla de cátedra sagrada, de mística y olor a moho, de exaltación y cuero es apenas soportable al oído del amante de la verdad?. De todo ello trata, con ironía y a veces con amargura, pero con implacable lucidez, el texto que aquí presentamos, ?Sobre el esoterismo del lenguaje filosófico?, hasta la fecha la única versión completa y corregida que existe en castellano.
Günther Anders (pseudónimo de Günther Sigmund Stern) nace el 12 de julio de 1902 en Breslau. Cursa estudios de Filosofía y se doctora en 1923 bajo la dirección de Husserl. A continuación realiza simultáneamente trabajos filosóficos, periodísticos y literarios en París y Berlín. En 1929 contrae matrimonio con Hannah Arendt, de la que se separará siete años después. Emigra en 1933 a París y en 1936 a Estados Unidos. Allí realizará trabajos como operario fabril y otros de carácter eventual, experiencia esta que influirá más tarde en su obra principal Die Antiquiertheit des Menschen (La obsolescencia del hombre). Pre-Textos publicó en 2007 Hombre sin mundo, obra de marcado tono filosófico, que reúne, no obstante, textos dedicados a escritores y artistas con los que, en su mayoría, el autor mantuvo una relación más o menos estrecha: Brecht, Broch, Döblin, Heartfield, Grosz y Kafka. Como destacado activista del movimiento antinuclear internacional intenta ya, desde el año 1945, responder adecuadamente al peligro atómico. En 1950 regresa a Europa y se establece en Viena. Visita Hiroshima en 1958 y en 1959 mantiene una intensa correspondencia con el piloto que dejó caer las bombas atómicas sobre las ciudades japonesas, Claude Eatherly. Fue también un comprometido opositor a la guerra de Vietnam. Hasta el momento escasamente conocida en España, su vasta obra escrita se vio recompensada en vida del autor por numerosos e importantes premios literarios, científicos y periodísticos. Fallece el 17 de diciembre de 1992 en la capital austríaca.

Poseedor de una prestigiosa trayectoria poética, Jorge Gimeno acomete en Poesía y tao una revisión de los fundamentos de la poesía, sometida como se halla a una colonización categórica paralizadora. Lo hace a la luz de la noción de tao, tomado este como un polo de relación perfecto, dinámico y no intrusivo.
Poesía y tao es un tratado aforístico que argumenta por acumulación y yuxtaposición. El efecto, en último término, es musical. Es este el primero de una serie de tratados filosófico-poéticos de Jorge Gimeno consagrados a repensar la poesía, a menudo rehén de la búsqueda de nuevos sujetos de trascendencia. Tal situación ha conducido a que la poesía no se piense desde sí misma ni para sí misma. O a que se encastille en los ideales de una espuria categorización que propone la palabra como traslación de una idea de ser que se juzga caduca pero que sigue instrumentalizando la relación del hombre con el mundo y con la propia poesía.
Jorge Gimeno (Madrid, 1964) es autor de los libros de poesía Barca llamada Every (2021), Me despierto, me despierto, me despierto (2018), La tierra nos agobia (2011) y Espíritu a saltos (2003), todos ellos publicados en Pre-Textos.
De entre sus traducciones, destaca su edición de la Divina Comedia, de Dante Alighieri (Penguin Clásicos, 2021), que obtuvo el Premio Nacional de Traducción (2022) del Ministerio de Cultura de Italia.
Es autor de las antologías Fragmentos de Saadi (2021), Noventa y nueve iluminaciones de Nasrudín (2015) y El amor negro. Poesía del Barroco francés (2009), publicadas en Pre-Textos. Ha enseñado en la Universidad de Bagdad, en los Institutos Cervantes de Fez y Lisboa, y ha residido en Nueva York y Alicante. Desde 2004 vive en la España vaciada.

La presente obra es, sin duda, un buen exponente de la producción filosófica de Rosset. El concienzudo análisis de esa fuerza mayor que es la alegría, punto neurálgico de toda su filosofía, y su incidencia ?presente o ausente? en el que quizá sea el máximo antagonismo filosófico al que puede llegarse a este respecto. Si «Notas sobre Nietzsche», uno de los estudios más lúcidos sobre la filosofía del discípulo de Dionisio y, sin duda, el más nietzscheano de todos ellos, ilustra un modo particular de concebir la filosofía, consagrada a destacar el elemento de la afirmación, «El descontento de Cioran» muestra a la perfección el caso contrario, a saber, el inconveniente de haber nacido, la teórica imposibilidad de aclimatarse a la irremediable y fatal aspereza de lo real.
Clément Rosset nació el 12 de octubre de 1939 en Carteret (Normandía). Estudia en liceos de París y Lyon. Más tarde, será alumno de la École normale supérieure. Tras una estancia de dos años en Canadá, se instala en Niza, en cuya universidad ejercerá la docencia hasta su jubilación, en 1998. Filósofo precoz y muy prolífico, escribirá más de cuarenta libros a lo largo de casi sesenta años de actividad. Murió en París el 27 de marzo de 2018. Entre sus principales obras podrían mencionarse La filosofía trágica, sus ensayos sobre Schopenhauer, Lógica de lo peor, Lo real y su doble, Lo real, El objeto singular, El principio de crueldad o La fuerza mayor. Como ya fuera el caso de Nietzsche en el siglo XIX ?poco dado a compartir forma y fondo con sus colegas decimonónicos?, podría considerarse a Rosset como el filósofo que a lo largo del siglo XX más claramente ha encomendado su filosofía a la aprobación incondicional de lo real, a pesar de su carácter cruel, azaroso, insignificante y carente de sentido, así como a la descripción de las empresas críticas destinadas a sustituir los fríos datos de la realidad por las humanas quimeras de la ilusión, desmarcándose de la práctica totalidad de sus contemporáneos y radicalizando planteamientos menos afirmativos o igualmente críticos, como podrían ser los de Gilles Deleuze o E. M. Cioran.

El presente volumen reúne una serie de ensayos sobre cuestiones de teoría del conocimiento, metafísica, filosofía del lenguaje y de la acción, escritos por especialistas de diversa procedencia. Se abordan temas como la naturaleza del conocimiento y su relación con la voluntad, el problema del escepticismo y la realidad del mundo externo, la interpretación lingüística, la metáfora y la autoridad de la primera persona, así como la cuestión de la definición de la mentira y el engaño, el bullshit y su papel en los discursos políticos autoritarios, y las condiciones de la responsabilidad moral. Con esta colección de ensayos, los autores y editores rinden un merecido homenaje a la trayectoria del profesor Tobies Grimaltos, quien fue catedrático de Filosofía de la Universitat de València hasta su jubilación en 2020.

Manejando una hipótesis antigua e insensata, que jamás ha sido posible descartar, este libro trata de lo que no sabemos del hombre. Menos todavía, de la mujer. Lluvia oblicua se intenta acercar a lo que, en público y en privado, hoy no aceptaríamos de buen grado en la existencia. Que esta tentativa sea un escándalo, o más bien pase desapercibida y resulte inocua, es algo que no depende de la voluntad del autor ni del hilo argumental de este texto, que tiene la más dañina intención que se pueda imaginar. Naturalmente, la conclusión debe dejarse al criterio de lectores muy distintos. Pero es posible que, finalmente, el alcance de lo que aquí se escribe dependa de una nueva y desconocida edad, que a veces parece anunciarse en algunos signos caídos de este engañoso presente.
IGNACIO CASTRO REY es doctor en Filosofía por la Universidad Autónoma de Madrid, ciudad en la que ejerce de filósofo, crítico de cine y arte, gestor cultural y profesor. Influido por la heterodoxia del pensamiento occidental y oriental, Ignacio Castro desarrolla su trabajo filosófico en dos vertientes. En una, al margen de las oposiciones de nuestro canon ilustrado, sostiene la fidelidad a un absoluto sensible, una inmediatez común intraducible a la historia. En la otra realiza una crítica incesante del lento holocausto al que la sociedad del conocimiento somete a cualquier forma de vida. Aparte de numerosos artículos en distintos medios, de conferencias en instituciones españolas y latinoamericanas, Castro es un profesor frecuentemente invitado en Universidades españolas y extranjeras. Es autor, entre otros, de los siguientes libros: Mil días en la montaña (Madrid, 2019), Ética del desorden (Madrid, 2017), Sociedad y barbarie (Barcelona, 2012), La depresión informativa (Buenos Aires, 2011), Votos de riqueza (Madrid, 2007), La sexualidad y su sombra (Buenos Aires, 2004), Crítica de la razón sexual (Barcelona, 2002) y La explotación de los cuerpos (Madrid, 2002). Su producción más breve se concentra en los últimos años en www.ignaciocastrorey.com

Dejado, abandonado de todos y de sí mismo, va el idiota. No se encamina hacia nada; la línea recta le es desconocida, y, pues que no va propiamente a ninguna parte, no tiene camino. Anda siempre dando vueltas; su moverse es un girar. Cuando quieto mueve casi imperceptiblemente la cabeza, lo hace en redondo también, y no en ese movimiento pendular de abajo arriba, en que cae la cabeza del hombre que no está haciendo nada, que alza la cabeza y la baja como atraído por una doble, contraria gravitación. El idiota debe obedecer sólo a una atracción que no se ejerce ni desde arriba ni desde abajo. Va rondando, bailando alrededor de algo, de un centro que, a veces, parece a punto de tocar, quedándose entonces inmovilizado, pasmado, con la cabeza más redonda que nunca, vuelta hacia el cielo, como si recibiera una lluvia que solamente a él le cae. (?) Serían de dibujar estos pasos del idiota entre la multitud enlaberintada. Y esa su danza, que parece merodeo a un lado y a otro de los que caminan serios sabiendo muy bien adónde van y conociendo lo que les mueve. (?) Puesto que en el idiota, tan privado de dirección, sólo la sonrisa la tiene y se abre dirigida hacia algo, despertada, atraída como le sucede al viviente en ese instante privilegiado en que coinciden amor y libertad. Suele llamársele, claro, bobería, y, a veces, idiotez, pura idiotez. Ha de ser verdad. MARÍA ZAMBRANO

La imaginación sufre en nuestra época diversos hostigamientos, a los que no son ajenos la literatura y el arte. Valores comerciales ya presentes en el momento de la escritura y no sólo en el de difusión ?su lugar lógico?, inclinan la balanza novelística hacia una estética muy próxima al ?basado en hechos reales? de los telefilmes. Algo que no tendría nada de malo si ese déficit imaginativo, índice de un extraño retorno a la mímesis clásica, se compensase con una rica imaginación técnica y con talento al exponer ese crudo, incluso morboso, hiperrealismo. Mediante la distinción de ?gradientes? literarios de realidad, este ensayo explica cómo el peso de lo real puede acabar lastrando las obras prosísticas hasta hundirlas. Tendencias de moda como las narrativas de ?no-ficción? la memoria confesional o traumática, la crónica y cierta autoficción son examinados desde una teoría literaria que defiende la necesidad de comparar, que valora la excelencia en un tiempo aún posmoderno de infinita relatividad, y que detecta los modos en que los criterios comerciales devienen preceptores literarios, haciendo funcionar al mercado como crítico y rebajando la intensidad artística que siempre ha caracterizado a la mejor literatura.
Vicente Luis Mora (Córdoba, España, 1970) es Doctor en Literatura española contemporánea y Licenciado en Derecho. Ha sido profesor de Literatura española en EADE (Málaga) y profesor invitado en las Universidades de Brown (Estados Unidos) y Estocolmo (Suecia). Entre sus ensayos y monografías se cuentan El sujeto boscoso. Tipologías subjetivas de la poesía española contemporánea entre el espejo y la notredad (Iberoamericana Vervuert, 2016, I Premio Internacional de Investigación Literaria ?Ángel González?), El lectoespectador. Deslizamientos textovisuales entre literatura e imagen (Seix Barral, 2012), La literatura egódica. El sujeto narrativo a través del espejo (Universidad de Valladolid, 2013), Singularidades. Ética y poética de la literatura española actual (Bartleby, 2006), La luz nueva. Singularidades de la narrativa española actual (Berenice, 2007), y Pasadizos. Espacios simbólicos entre arte y literatura (Páginas de Espuma, 2008, I Premio Málaga de Ensayo). También editó la antología La cuarta persona del plural. Antología de poesía española contemporánea (1978-2015) (Vaso Roto, 2016), que va por su segunda edición.
Ha publicado las novelas Fred Cabeza de Vaca (Sexto Piso, 2017, XXVIII Premio Torrente Ballester de Narrativa), Alba Cromm (Seix Barral, 2010), el libro de relatos Subterráneos (DVD, 2006), la obra en marcha Circular (Plurabelle, 2003; Berenice, 2007), y los libros de poemas Mester de cibervía (Pre-Textos, 2000, Premio Arcipreste de Hita), Nova (Pre-Textos, 2003), Construcción (Pre-Textos, 2005), Tiempo (Pre-Textos, 2009) y Serie (Pre-Textos, 2015). Realiza crítica cultural en su blog Diario de lecturas (http://vicenteluismora.blogspot.com).

En La obsolescencia del odio, el escritor, poeta y filósofo alemán Günther Anders (1902-1992) acomete una de las reflexiones más agudas e inteligentes sobre el cambio de paradigma histórico en las masacres contemporáneas: ahora se extermina apretando botones, sin odio, ni verdadero ni presunto, en la abstracción más completa. Los hechos monstruosos que se cometen en estos días en nombre de lo que sea y que aprovechan un sofisticado desarrollo técnico (la técnica atómica, digamos) son hechos sin hombres: ni nosotros combatimos a seres humanos ni somos combatidos por seres humanos, explica Anders. El odio no puede estar detrás de una masacre, ni siquiera detrás del fantasma de una masacre -de su sola posibilidad-, dado que la contienda, el asesinato, la eliminación ocurren como un momento particular de un proceso con objetivos más amplios. Su motor, sin duda, no será tampoco la maldad, dado que la maldad es en sí misma un propósito. Esos actos inhumanos, calculados, previstos son, en el mejor de los casos, sólo un «trabajo» que obtendrá su moneda a cambio y en cuya realización el hombre interviene hundido en la más pura enajenación. Según Anders, una explicación que quiera hacer referencia al odio es superflua, porque en este contexto el odio se ha vuelto obsoleto.
GÜNTHER ANDERS (pseudónimo de Günther Sigmund Stern) nace el 12 de julio de 1902 en Breslau. Cursa estudios de Filosofía y se doctora en 1923 bajo la dirección de Husserl. A continuación realiza simultáneamente trabajos filosóficos, periodísticos y literarios en París y Berlín. En 1929 contrae matrimonio con Hannah Arendt, de la que se separará siete años después. Emigra en 1933 a París y en 1936 a Estados Unidos. Allí realizará trabajos como operario fabril y otros de carácter eventual, experiencia esta que influirá más tarde en su obra principal Die Antiquiertheit des Menschen (La obsolescencia del hombre). Pre-Textos publicó en 2007 Hombre sin mundo, obra de marcado tono filosófico, que reúne, no obstante, textos dedicados a escritores y artistas con los que, en su mayoría, el autor mantuvo una relación más o menos estrecha: Brecht, Broch, Döblin, Heart­field, Grosz y Kafka. Como destacado activista del movimiento antinuclear internacional intenta ya, desde el año 1945, responder adecuadamente al peligro atómico. En 1950 regresa a Europa y se establece en Viena. Visita Hiroshima en 1958 y en 1959 mantiene una intensa correspondencia con el piloto que dejó caer las bombas atómicas sobre las ciudades japonesas, Claude Eatherly. Fue también un comprometido opositor a la guerra de Vietnam. Hasta el momento escasamente conocida en España, su vasta obra escrita se vio recompensada en vida del autor por numerosos e importantes premios literarios, científicos y periodísticos. Fallece el 17 de diciembre de 1992 en la capital austríaca.

¿Cómo desarrollar una política de la diferencia desde una óptica materialista y con vocación antagonista? Ésa es, sin duda, la gran pregunta a la que pretende dar respuesta este libro.
Una cuestión que no puede ser abordada de manera directa, sino que exige un desvío por la ontología, la antropología, la epistemología, así como una crítica de la línea dominante del pensamiento occidental.
Porque quizá uno de los grandes impedimentos para llevar a cabo esa política sea el sometimiento del pensar a todo un arsenal conceptual idealista que dificulta, cuando no impide directamente, una aproximación materialista a la realidad. El idealismo, desde sus orígenes platónicos, ha volcado todos sus esfuerzos en borrar las huellas de la diferencia que atraviesa lo real, así como en sofocar toda lectura que haga de la inmanencia su vocación.
Sin embargo, hay una tradición materialista que, subterránea en sus orígenes, adquiere potencia con los textos de Spinoza, Marx y Nietzsche, para promover, a lo largo de los siglos XX y XXI, una importante línea de reflexión sobre la política de la diferencia, de la mano de autores como Deleuze, Negri o el Comité Invisible.
Esta línea de pensamiento permite cuestionar algunas de las estrategias del pensamiento crítico del siglo XX, todavía atravesado por esencialismos que impiden hacer de la diferencia el lugar de origen de una política materialista que, como dice Deleuze, «puede cambiarlo todo».
JUAN MANUEL ARAGÜÉS (Zaragoza 1965) es profesor de Filosofía en la Universidad de Zaragoza.
Su campo de trabajo fundamental es la filosofía contemporánea, con una orientación especialmente política.
Ha publicado monografías sobre Jean Paul Sartre (El viaje del Argos. Derivas en los escritos póstumos de J.P. Sartre, Mira Editores, Zaragoza, 1995; Sartre en la encrucijada.
Los póstumos de los años 40, Biblioteca Nueva, Madrid, 2004), Deleuze (Deleuze, Ediciones del Orto, Madrid, 1998) y Marx (Marx RBA, Barcelona, 2015; El dispositivo Karl Marx, Prensas de la Universidad de Zaragoza, Zaragoza, 2018), así como obras dedicadas al análisis de la sociedad contemporánea (Lineas de fuga.
Filosofía contra la sociedad idiota, Fundación de Investigaciones Marxistas, Madrid, 2002; De la vanguardia al cyborg.
Aproximaciones al paradigma posmoderno, Eclipsados, Zaragoza, 2014).
También ha coordinado libros colectivos sobre Sartre (Volver a Sartre, Mira, Zaragoza, 1994), Lukács (Presencia de Lukács, Mira, Zaragoza, 1996), Deleuze (G. Deleuze.
Un pensamiento nómada Mira, Zaragoza, 1997) o panorámicos sobre el pensamiento actual (Aragüés, J.M-López de Lizaga, J.L. Perspectivas.
Una aproximación al pensamiento ético y político contemporáneo, Prensas de la Universidad de Zaragoza, Zaragoza, 2012; Aragüés, J.M.-Ezquerra, J. De Heidegger al posestructuralismo, Prensas de la Universidad de Zaragoza, Zaragoza, 2014). Asimismo, publicó un librito destinado a padres y madres con vocación atea, titulado El laberinto de los dioses. Historias y mitos para niños ateos, Mira, Zaragoza, 2008.
Ha publicado en revistas especializadas de Francia, Bélgica, Rusia, Portugal, Colombia y Estados Unidos y sus artículos han sido traducidos al francés, ruso y checo.
Como traductor, ha vertido al castellano a autores como Sartre y Lordon. Colabora asimismo con diversos medios de comunicación.

Julián Marrades Millet acaba de jubilarse como catedrático de Filosofía de la Universitat de València, en cuyo departamento de Metafísica y Teoría del Conocimiento ha desarrollado su trayectoria docente e investigadora. El presente volumen reúne un conjunto de ensayos escritos y ?en su mayoría? publicados durante casi treinta años, que reflejan la diversidad de sus inquietudes filosóficas y el estilo sobrio con que ha intentado darles forma. La variedad de temas y autores abordados podría hacer temer que el libro carezca de una perspectiva unitaria. Pero cabe tranquilizar al lector a este respecto. Los problemas aquí tratados tienen una raíz común que es, en última instancia, el giro en la comprensión de la realidad y del hombre que supuso la irrupción de la modernidad, algunos de cuyos frutos envenenados fueron a cosecharse en el pasado siglo ?y siguen cosechándose hoy? en la forma de totalitarismo, de mercantilización del arte y del trabajo y, en definitiva, de la uniformización y empobrecimiento profundo de la existencia humana que se esconde por detrás de la ingente diversidad de productos de consumo que se exhiben en el escaparate de nuestra opulenta sociedad global.
Lo que se somete a crítica es el imperio de una concepción algorítmica, burocrática e instrumental de la racionalidad. Pero conviene también advertir que la crítica de Julián Marrades a la razón moderna no tiene el carácter de una enmienda a la totalidad. En este libro no se apuesta por ninguna forma de irracionalismo, ni se defiende que solo un Dios puede salvarnos. Si se apuesta por algo es más bien por una razón de cuya fragilidad se es bien consciente; pero también, por ello mismo, de su potencialidad, pues es de la experiencia dolorosa de su propio fracaso y de su limitación de donde puede esperarse justamente su ampliación.