¿En qué momento el pensamiento fundacional entró en las filas de los anarquismos? ¿Qué peligros inadvertidos encierra este oxímoron? ¿Cómo volver al origen sin reivindicar un origen estable? Si todo arché, todo principio fundacional, conlleva el riesgo del totalitarismo, el anarquismo debe problematizar y combatir el regreso a cualquier fundamento que se pretenda sólido, atemporal y dogmático. Sin embargo, el mal contra el que se lucha existe también, a menudo, en la propia trinchera.

En este lúcido ensayo, Tomás Ibáñez, reconocido militante libertario, remueve las aguas del pensamiento anarquista para señalar los peligros que anidan en las contradicciones internas del movimiento. La dominación, como Proteo, tiene una y muchas caras que se manifiestan y cambian sujetas a la época que las cobija. Si los anarquismos pretenden hacer frente a la lógica de la dominación, tienen que aceptar, a su vez, la misma lógica cambiante. Para ello, es necesario no reproducir en la lucha lo mismo que se pretende combatir, y repensar, una y otra vez, los propios axiomas para aceptar que no hay un centro ni un origen, que se camina en el desastre y que el desplazamiento de toda arché es un imperativo inacabable.

«Si hubiera tenido más tiempo, hubiera escrito una carta más corta», afirmó Pascal. Hoy lo breve nos invita, en medio de una sociedad enferma de frenesí, a detenernos: ante el epitafio enigmático de una lápida, ante el aforismo que sugiere sin decir, ante la pancarta que nos golpea con el alma de su lucha.
Una mariposa nace, vive y muere en apenas unos días. Aunque efímero, contemplamos su vuelo con asombro. Y el aleteo de sus alas, como dice el proverbio chino, «se puede sentir al otro lado del mundo». La tesis de este libro es sencilla: lo breve entraña lo profundo. Para probarla, Antoni Gutiérrez-Rubí recorre la historia y la cultura en busca de las distintas formas que ha adoptado la brevedad. Directo, sucinto, claro, su estilo nos propone una reflexión breve y, por ello, honda.

Universidad y política reúne un conjunto de artículos y conferencias de Max Weber (1864-1920) sobre una de las instituciones fundamentales en el desarrollo de la modernidad occidental: la universidad. Pero antes que un aséptico tratado histórico, estos escritos destacan por el abordaje crítico de los problemas que en las primeras décadas del siglo XX enfrentaba el sistema universitario alemán, considerado entonces «ejemplar» a nivel internacional. El afán constante de los poderes políticos y religiosos por influir en los asuntos universitarios, el trato indigno al personal docente y la falta de objetividad en su selección, el oportunismo académico y la corrupción del carácter de las nuevas generaciones, llevan a preguntarse qué significa «libertad de cátedra» y si esta ha sido realmente alcanzada. La respuesta de Weber duele por su sinceridad y le enfrenta a las autoridades universitarias y ministeriales de su época, pero las observaciones críticas en que se apoya sorprenden por su pertinencia y actualidad a un siglo de su muerte.
Traducidos por primera vez directamente del alemán, estos escritos son una ayuda imprescindible para entender el tan citado como mal comprendido postulado de «neutralidad valorativa», así como para discutir sobre los males que siguen aquejando a nuestras universidades.

En la trayectoria filosófica de Gilles Deleuze se pueden distinguir dos etapas: la de antes y la de después del Anti Edipo (1972, escrito junto con Félix Guattari). La primera está marcada por una serie de investigaciones de historia de la filosofía en las que se percibe una búsqueda guiada por una clara preferencia: Hume (1953), Nietzsche (1962), Proust (1964), Bergson (1966), Spinoza (1969). En cada uno de estos estudios, Deleuze trata de descubrir las grandes líneas de fuerza, poniendo el acento en las tensiones más que en las significaciones. Empirismo y subjetividad, dedicado a la filosofía de Hume, inaugura, así pues, esta serie.
Con su vuelta a Hume y el énfasis que este pone en la fuerza de la imaginación y del subjetivismo de todo conocimiento, Deleuze anticipa algo de lo que será su tarea en los años setenta. «¡La imaginación al poder!» era el lema de combate de Mayo del 68, año en que Deleuze escribe su Diferencia y repetición, creando con su empirismo trascendental poskantiano su propia filosofía. Más tarde Deleuze definiría esta como «el arte de formar, de inventar, de fabricar conceptos».
Empirismo y subjetividad desafía al estudioso a indagar en qué aspectos Hume inspiró el tan creativo y rebelde discurso filosófico francés de los años cincuenta y sesenta del siglo XX.

En las artes figurativas, en la arquitectura o en la literatura, lo «posmoderno» se ha convertido en una especie de cliché. No obstante, más allá de las modas terminológicas, dicho concepto representa todo un estilo que anima buena parte de la producción intelectual y artística de nuestra época.
En El fin de la modernidad ?un clásico del pensamiento contemporáneo? Vattimo define «condición posmoderna» como un distanciamiento y una superación respecto de los ideales básicos de la modernidad. Ésta deja de existir cuando ?por múltiples razones? desaparece la posibilidad de seguir hablando de la historia como una entidad unitaria y una realización progresiva de la humanidad auténtica. Lo interesante de este espíritu inédito es, precisamente, que no se trata tan solo de un «estilo», sino de una manera diferente de estar en el mundo: vivir significa hoy, en nuestras sociedades, hacer experiencia de una libertad entendida como oscilación continua entre la pertenencia y el desasimiento.

¿Qué entendemos por «construcción de la realidad»? Sostenía Jerome Bruner, uno de los principales artífices de la revolución cognitiva, que la realidad no reside en la cosa, ni en la cabeza, sino en el acto de discutir y negociar sobre el significado de esos conceptos. De modo que las «realidades» de la sociedad y de la vida social son productos del uso lingüístico. A partir de estas premisas y basándose en trabajos sobre teoría literaria, lingüística, antropología simbólica, psicología cognitiva y del desarrollo, Bruner elaboró un nuevo enfoque para el estudio de la mente y realizó sus exploraciones en torno a lo que él llamó el «pensamiento narrativo».
Hasta los años 1980, la ciencia cognitiva se había centrado demasiado en los aspectos sistemáticos y lógicos de la actividad mental, dejando al margen los mecanismos decisivos para los actos humanos de la imaginación, que nos permite dar sentido a la experiencia. En este ensayo de culto, Bruner argumenta que existen dos modalidades de funcionamiento cognitivo, la paradigmática o lógico-científica y la «modalidad narrativa» (a la que se debe la existencia de buenos relatos, obras dramáticas imperecederas, mitos y crónicas históricas), y se centra en ésta última para desarrollar su concepto de la mente como instrumento para crear mundos posibles.

Hans-​Georg Ga­da­mer, uno de los re­pre­sen­tan­tes más des­ta­ca­dos de la fi­lo­so­fía her­me­néu­ti­ca del siglo XX, nos acer­ca en este libro a la lí­ri­ca ale­ma­na con­tem­po­rá­nea. Sus re­fle­xio­nes y co­men­ta­rios son apro­xi­ma­cio­nes emi­nen­te­men­te per­so­na­les a la poe­sía y re­fle­jan una po­si­ción de lec­tor aten­to sen­si­ble que no pre­ten­de cons­truir in­ter­pre­ta­cio­nes eru­di­tas de teo­ría li­te­ra­ria. Los en­sa­yos de Ga­da­mer con­ven­cen y atraen por sus lú­ci­das con­clu­sio­nes y por el equi­li­brio entre con­si­de­ra­cio­nes es­ti­lís­ti­cas y te­má­ti­cas, as­pec­tos bio­grá­fi­cos y cues­tio­nes de ubi­ca­ción so­cio-​his­tó­ri­ca y fi­lo­só­fi­ca de los poe­mas y sus au­to­res. Ob­je­to de estas re­fle­xio­nes son temas como la ac­tua­li­dad de Hölder­lin, la po­si­ción de Ste­fan Geor­ge en su tiem­po, el re­no­va­do in­te­rés por Rilke, la pre­gun­ta por el si­len­cio de la poe­sía en los casos de Paul Celan y Bo­brows­ki, la poe­sía en el exi­lio de Hilde Domin y el nihi­lis­mo de Gott­fried Benn: una apro­xi­ma­ción a las ten­den­cias poé­ti­cas y los poe­tas ale­ma­nes más sig­ni­fi­ca­ti­vos del siglo XIX.

Esta obra reúne un conjunto de conferencias y artículos del eminente filósofo Ernst Tugendhat, recopilados a partir de la idea central que los atraviesa: el ser judío en Alemania y su significación histórica cambiante, que se entrelaza con reflexiones sobre inmigración y xenofobia, asilo político, guerra y paz. Tugendhat nos habla de situaciones políticas concretas, como la guerra del Golfo o el conflicto palestino-israelí, mientras destaca su atemporalidad: son cuestiones que no sólo comprometen las decisiones de los políticos, sino también la conciencia y la acción de todo ser humano a quien preocupe el destino del prójimo y el suyo propio. Según el autor, la discusión ética y filosófica no puede resolver los problemas políticos, pero sí ayudar a la ciudadanía a pensar por sí misma y a despejar críticamente la mistificadora nebulosa de las propagandas ideológicas. La contribución sobre ética y pensamiento crítico de Tugendhat sigue siendo necesaria. Su escritura amable y pausada, con abundantes referencias biográficas, transmite con melancolía la idea central de esta obra: lo poco que ha cambiado la humanidad a pesar de los horrores perpetrados en el siglo xx.

Los cuatro textos de este volumen constituyen un hito en el pensamiento contemporáneo por tratarse de una de las primeras tomas de posición ante las tendencias de pesimismo cultural presentes en autores como T. S. Eliot ya a mediados del siglo xx. A partir de su concepto de «poscultura», Steiner formula una serie de réplicas de gran lucidez, belleza y atrevimiento, precisamente en un momento en que este pesimismo reaparece en todo su radicalismo y violencia. La cultura, nueva divinidad del siglo xx, había mostrado su impotencia ante la confianza puesta en ella al constatar que no pudo evitar ni suavizar las peores atrocidades surgidas de la mente humana. Y, sin embargo, postular la muerte de la cultura es un sinsentido mientras existan seres humanos. ¿Deben ampliarse entonces las fronteras del concepto de cultura, aceptando como hechos culturales no sólo lo indecible del Holocausto, sino también la ciega destrucción masiva de un patrimonio cultural irrestituible? Steiner propone soportar la debilidad y la humillación de la tradición cultural e incluso su radical desidealización, pero con la osadía y la la integridad que ella ha legado en sus testimonios. Esta desidealización permite actualizar y reivindicar propuestas de nuestra tradición para construir el horizonte de una poscultura. Sólo con la dignidad de este coraje resistiremos la bancarrota de la esperanza al mirar detrás de la séptima puerta del castillo de Barba Azul.