En los veinticuatro artículos (más dos poemas), escritos entre 1930 y 1949, que recoge la presente antología –obra de Dominique Miermont– puede rastrearse uno de los pensamientos más lúcidos del siglo XX. El rigor intelectual y la extrema sensibilidad de Klaus Mann –siempre oscilante entre el deseo de vivir y la tentación de morir, entre la esperanza y la desesperación–, le convirtieron en un gran analista de su tiempo, en figura clave de la intelectualidad antifascista y, en definitiva, en referente ineludible para el conocimiento de los avatares sufridos por la cultura europea en la mayor crisis de su historia.

«¿Es posible resumir en un puñado de instituciones, ideas, tradiciones y costumbres lo que es Europa? George Steiner piensa que sí y ha intentado este resumen en un texto ingenioso y provocador […]. Según él, Europa es ante todo un café repleto de gentes y palabras, donde se escribe poesía, conspira, filosofa […], ese café […] es inseparable de las grandes empresas culturales, artísticas y políticas del Occidente. […] la segunda seña de identidad europea es compartida por todos los países europeos […]: el paisaje caminable, la geografía hecha a la medida de los pies. El tercer rasgo […] es el de poner a las calles y a las plazas el nombre de los grandes estadistas, científicos, artistas y escritores del pasado, algo inconcebible en América […]. La cuarta credencial […] es descender simultáneamente de Atenas y Jerusalén, es decir, de la razón y de la fe, de la tradición que […] hizo posible la coexistencia social, desembocó en la democracia y la sociedad laica, y la que produjo los místicos, la espiritualidad […] y, también, la censura y el dogma. […] La quinta seña de identidad europea es la más inquietante de todas. Europa […] siempre ha creído que perecerá […]. A Steiner lo atormenta la supervivencia, en nuestros días, de […] los odios étnicos, el chovinismo nacionalista, […] y la resurrección […] del antisemitismo. Pero […], sobre todo, la uniformización cultural por lo bajo a consecuencia de la globalización […]: “No es la censura política lo que mata [la cultura]: es el despotismo del mercado y los acicates del estrellato comercializado”».
Extractos del prólogo de Mario Vargas Llosa

A partir de unas palabras en las que Schelling insinúa, a la manera de los gnósticos, que la tristeza es el telón de fondo de la naturaleza en general y de la condición humana en particular, George Steiner desarrolla diez tesis acerca de la tristeza inherente a la condición pensante del ser humano. Como en los «ejercicios de sabiduría» de un Séneca o un Marco Aurelio, pero desde una perspectiva marcada por la neurofisiología y la física cuántica, el autor levanta ante el lector una batería de preguntas que delatan el carácter dramático del pensamiento humano. ¿Hay algo más allá del pensar que sería impensable? ¿Podemos vivir sin pensar en absoluto? ¿El pensamiento es infinito? ¿Cuáles son las relaciones entre el pensamiento y el lenguaje, y entre el pensamiento y el yo? ¿Podemos realmente pensar el pensamiento? En la última de las Diez (posibles) razones Steiner aborda la cuestión de Dios. «Verosímilmente», dice, «el homo se hizo sapiens [...] cuando surgió la cuestión de Dios». En efecto, ¿no ha fascinado por igual a creyentes y a incrédulos la cuestión de Dios?

¿Qué sería de la cultura occidental si desaparecieran todas las obras que la melancolía ha inspirado? Un sentimiento nos ha acompañado durante toda la historia y ha influido enormemente en nuestra forma de ver el mundo, de sentirlo y de interpretarlo. Los griegos lo llamaban «melancolía», los románticos, «angustia existencial», y los psiquiatras y psicólogos de hoy suelen llamarlo «ansiedad».
Ante esta ineludible incomodidad de vivir, unos se abocan a satisfacciones inmediatas, otros la aceptan como una maldición y un tercer grupo trata de sellar un pacto con su demonio particular a través del arte. De la acedia medieval a la depresión moderna, pasando por el existencialismo, el nihilismo, la filosofía negativa y la cultura del suicidio, El mono ansioso aborda el fenómeno de la melancolía y la angustia desde la confluencia de numerosas disciplinas, como la filosofía, la psicología, la medicina, la literatura y las artes plásticas. Al finalizar la indagación nos consuela pensar que, sin ese «gusano invisible» del que hablaba Blake, quizá nunca habríamos reconocido la felicidad.

Los capítulos de este libro, realizados por especialistas de diferentes campos y países, contribuyen a los debates suscitados por la «paz posliberal», una nueva generación de los Estudios de Paz nutrida por las corrientes críticas de las Ciencias Sociales. Tal espacio cuestiona la perspectiva hegemónica de la «paz liberal», orientada a la (re)construcción del Estado y la instauración de la democracia liberal y el libre mercado. Por el contrario, como el libro analiza, la paz posliberal formula alternativas emancipatorias, basadas en el afrontamiento de las raíces de los conflictos, la transformación de las estructuras de poder, y el empoderamiento y los derechos de los sectores marginalizados. Además, esta nueva aproximación viene realizando importantes aportes teóricos. En el plano ontológico, está contribuyendo a reinterpretar la paz no como una meta, sino como un proceso de transformación social dialéctico, ligado al contexto local y siempre inacabado. En el epistemológico, está poniendo en valor la pluralidad de concepciones de la paz, como las de las comunidades indígenas, las basadas en las experiencias de las mujeres, o las ligadas a procesos de resistencia. Igualmente, está profundizando en la importancia que en los procesos de paz tienen el género, la reconstrucción del espacio, la actuación de los actores locales, el medio ambiente o las relaciones interculturales.

«A la comprensión del presente como época de complejidades y complicaciones crecientes se debe la conciencia del aumento de los ocasos. Ya no solo nos las habemos con este o aquel ocaso de dioses, que daba que pensar a los mitólogos, a los teólogos y a los artistas. Si los ocasos de dioses se siguen de un desarrollo de culturas de invención como tales, es fácil suponer que los ocasos venideros tampoco se detendrán ante los misterios de la capacidad de invención humana».
PETER SLOTERDIJK
En el segundo volumen de Esferas, Globos, en el que se describe la globalización desde sus inicios hasta su desarrollo preliminar a finales del siglo XX, Peter Sloterdijk identifica a Dios como la fuente primordial que proporciona seguridad y protección al hombre.
Esta suposición, válida en todas las religiones ;al menos en las monoteístas;, genera paradojas que tuvieron consecuencias devastadoras desde la Edad Media hasta la Edad Moderna: el avance de la radicalización desde el cambio de siglo es su consecuencia más grave.
Sin embargo, ¿qué ha desencadenado la virulenta afirmación «Dios ha muerto», desde finales del siglo XIX? ¿Acaso un cambio de mentalidad? ¿O es un diagnóstico de lo que ha ocurrido? ¿Debe entenderse como un pronóstico que pone fin a todos los argumentos interreligiosos?
Peter Sloterdijk enumera en La herencia del Dios perdido, por primera vez, todas las consecuencias de aquella afirmación, y abarca en este análisis diversas áreas de la teología y filosofía actuales, así como la política descarnada actual o los avances culturales, científicos
y tecnológicos inmediatos.

Manejando una hipótesis antigua e insensata, que jamás ha sido posible descartar, este libro trata de lo que no sabemos del hombre. Menos todavía, de la mujer. Lluvia oblicua se intenta acercar a lo que, en público y en privado, hoy no aceptaríamos de buen grado en la existencia. Que esta tentativa sea un escándalo, o más bien pase desapercibida y resulte inocua, es algo que no depende de la voluntad del autor ni del hilo argumental de este texto, que tiene la más dañina intención que se pueda imaginar. Naturalmente, la conclusión debe dejarse al criterio de lectores muy distintos. Pero es posible que, finalmente, el alcance de lo que aquí se escribe dependa de una nueva y desconocida edad, que a veces parece anunciarse en algunos signos caídos de este engañoso presente.
IGNACIO CASTRO REY es doctor en Filosofía por la Universidad Autónoma de Madrid, ciudad en la que ejerce de filósofo, crítico de cine y arte, gestor cultural y profesor. Influido por la heterodoxia del pensamiento occidental y oriental, Ignacio Castro desarrolla su trabajo filosófico en dos vertientes. En una, al margen de las oposiciones de nuestro canon ilustrado, sostiene la fidelidad a un absoluto sensible, una inmediatez común intraducible a la historia. En la otra realiza una crítica incesante del lento holocausto al que la sociedad del conocimiento somete a cualquier forma de vida. Aparte de numerosos artículos en distintos medios, de conferencias en instituciones españolas y latinoamericanas, Castro es un profesor frecuentemente invitado en Universidades españolas y extranjeras. Es autor, entre otros, de los siguientes libros: Mil días en la montaña (Madrid, 2019), Ética del desorden (Madrid, 2017), Sociedad y barbarie (Barcelona, 2012), La depresión informativa (Buenos Aires, 2011), Votos de riqueza (Madrid, 2007), La sexualidad y su sombra (Buenos Aires, 2004), Crítica de la razón sexual (Barcelona, 2002) y La explotación de los cuerpos (Madrid, 2002). Su producción más breve se concentra en los últimos años en www.ignaciocastrorey.com

Siguiendo la popular tradición científica de Sapiens, esta es una exploración revolucionaria que combina la antropología, la biología, la historia y la psicología con la ciencia evolutiva para desvelar en qué medida los grandes retos y saltos evolutivos del pasado han dado forma a algunos de los aspectos más esenciales de nuestro ser. Cuestiones tan fundamentales como el liderazgo, la innovación, la agresividad o la felicidad sufrieron una alteración permanente gracias al «salto social» que nuestros ancestros dieron al abandonar el bosque tropical y colonizar la sabana. Su lucha por la supervivencia exigió el paso del individualismo a una nueva forma de colectivismo que alteró para siempre el funcionamiento de nuestra mente. Cambió nuestra forma de pelear y nuestra inclinación a hacer las paces, influyó en nuestra forma de liderar y obedecer, nos hizo innovadores, creó un nuevo tipo de inteligencia social y produjo nuevas fuentes de satisfacción vital.
El salto social describe con inusual amenidad la evolución humana a través de tres puntos críticos de inflexión evolutiva para explicar cómo los acontecimientos de nuestro remoto pasado han moldeado nuestras vidas actuales. Desde lo más trivial, como la razón de nuestra tendencia a exagerar, hasta lo más sorprendente, como por qué creemos nuestras propias mentiras y por qué la fama y la fortuna probablemente nos aportarán tanto tristeza como felicidad, las implicaciones son extraordinarias y de gran alcance.

«Una fuerza revolucionaria debería gobernar con un pie en el consenso realmente existente y el otro en aquel que quiere generar, siendo muy consciente de hasta dónde llega el mandato popular recibido pero también de que en política nada es inmutable, y la mejor manera de no retroceder es avanzar: inaugurar un ciclo virtuoso en el que la seguridad y el goce de mayores derechos, tiempo liberado y servicios, genere apetito, confianza y fuerza social para ir a por más, en un camino que no va a acabarse nunca y en el que como revolucionarios debemos aspirar a hacer nuestra parte en el mientras tanto. Hasta que lleguen otros mejores y lleven nuestro ejemplo más allá, siempre más allá» (Íñigo Errejón). Entre abril de 2018 y febrero de 2019, Álvaro García Linera e Íñigo Errejón, dos de las mentes más brillantes del pensamiento político contemporáneo, mantuvieron una larga conversación, entre La Paz y Madrid, acerca de las condiciones que hacen posible hoy que las clases populares se organicen y ejerzan el poder político. En un rico intercambio de experiencias, lecturas y aprendizajes de los procesos de cambio y luchas en América Latina y en el sur de Europa, algunas preguntas centrales guiaron la conversación: ¿por qué y cómo mandan los que mandan? ¿Qué condiciones hacen falta para que los de abajo enarbolen una nueva voluntad general? ¿Cómo este ejercicio del poder puede transformar el Estado y no solo gestionarlo? ¿Cómo luchar contra la hegemonía neoliberal y transformar las condiciones y horizontes de vida? ¿Y cómo hacer perdurar esas conquistas en contextos de irrenunciable pluralismo político? Alejados tanto del mecanicismo de las izquierdas, que amenaza con atraparlas en el momento de la denuncia y la melancolía, como del riesgo de confinar la política a la mera gestión de lo existente, ÁlvaroGarcía Linera e Íñigo Errejón apuestan en este libro por una mirada compartida sobre el poder, la hegemonía y la democracia imprescindible para la renovación del pensamiento y la práctica política emancipadora.