Erich Fromm, uno de los pensadores más influyentes del siglo xx, reflexiona en La patología de la normalidad sobre un tema especialmente vigente hoy en día: la salud mental y su vínculo con el sistema económico dominante.

En La patología de la normalidad Erich Fromm centra toda su atención a un asunto de vital importancia en el pensamiento actual: la salud mental y su vínculo con el sistema económico dominante.

Sometiendo a un análisis radical los difundidos intereses y las pasiones que gobiernan la conducta de la sociedad, Fromm intenta relacionarlos con las exigencias económicas y sociales para llegar a entender los rasgos de carácter que podemos desarrollar como consecuencia de un proceso de adaptación a nuestras realidades.

De este modo, el autor aplica el método psicoanalítico a la patología del hombre «normal» y socialmente adaptado y descubre que lo que beneficia al funcionamiento del régimen económico actual resulta ser nocivo para la salud mental del hombre. En el núcleo de este padecimiento de lo normal se encuentra la creciente incapacidad de las personas para relacionarse por sí mismas con la realidad. La consecuencia es una amplia crítica que desemboca en una reclamación programática de una nueva ciencia humanista.

¿Qué significa ser obediente a la naturaleza humana y al objetivo de la sociedad, y desobediente a todo tipo de ideales e ideologías políticas? He aquí el problema central de este conjunto de ensayos, reunidos por el autor poco tiempo antes de su muerte, en 1980. Se trata de un manifiesto personal que sintetiza las ideas fundamentales de uno de los más importantes psicólogos y sociólogos del siglo XX. Erich Fromm expone aquí su concepción de los requerimientos básicos para una vida humana plenamente realizada (necesidades de relación, de enraizamiento, de trascendencia y de identidad) y critica las estructuras sociales que obstaculizan su cumplimiento. Describe cómo las naciones técnicamente avanzadas han logrado un nuevo tipo de individuo -el homo consumens, un hombre consagrado a la posesión y al consumo, pero solitario, aburrido y ansioso: un hombre-organización peligrosamente obediente- y afirma que tanto el capitalismo como el comunismo totalitario se mueven hacia una burocracia industrial negadora de la vida, el primero por ignorar y, el otro, por traicionar, los ideales de un socialismo auténticamente humanista en el cual los individuos prevalezcan sobre las cosas, la vida sobre la propiedad y el trabajo sobre el capital.

Erich Fromm (Frankfurt, 1900 - Suiza 1980) . Empezó la carrera de derecho pero rápidamente se desplazó a la Universidad de Heidelberg para estudiar sociología y más tarde a Berlín para cursas estudios de psicoanálisis. En 1930 es invitado por Max Horkheimer para dirigir el departamento de Psicología del Instituto de Sociología de Frankfurt. Y en 1934, tras la escalada nazi, huye a Estados Unidos. En 1943 fue uno de los miembros fundadores de la filial neoyorquina de la Washington School of Psychiatry, tras lo cual colaboró con el William Alanson White Institute of Psychiatry, Psychoanalysis, and Psychology. En la década de los años sesenta ocupó una cátedra en la Michigan State University. Se retiró en 1965 y se trasladó a Suiza donde murió. Erich Fromm está considerado como uno de los pensadores más influyentes del siglo XX, sobre todo por su capacidad para conjugar la profundidad y la simplicidad en un estilo accesible y transparente. Su teoría proviene de la mezcla de las raíces religiosas de su familia y la combinación de Freud (el inconsciente), y Marx (el determinismo social). Fromm añadió a la ecuación la idea de libertad. Durante los años 40 Fromm desarrolló una importante labor editorial, publicando varios libros luego considerados clásicos sobre las tendencias autoritarias de la sociedad contemporánea.

Los textos que recoge este volumen -compilados por Rainer Funk- transcriben conferencias y charlas pronunciadas por Erich Fromm durante la última década de su vida. En ellos expone su concepto de la interpretación entre doctrina y vida, una vida que para él supone un continuo renacer. Sin embargo, nos dice Fromm, la tragedia es que la mayoría de nosotros morimos antes de haber empezado a vivir.
Erich Fromm (Frankfurt, 1900 - Suiza 1980) empezó la carrera de derecho pero rápidamente se desplazó a la Universidad de Heidelberg para estudiar sociología y más tarde a Berlín para cursas estudios de psicoanálisis. En 1930 es invitado por Max Horkheimer para dirigir el departamento de Psicología del Instituto de Sociología de Frankfurt. Y en 1934, tras la escalada nazi, huye a Estados Unidos. En 1943 fue uno de los miembros fundadores de la filial neoyorquina de la Washington School of Psychiatry, tras lo cual colaboró con el William Alanson White Institute of Psychiatry, Psychoanalysis, and Psychology. En la década de los años sesenta ocupó una cátedra en la Michigan State University. Se retiró en 1965 y se trasladó a Suiza donde murió. Erich Fromm está considerado como uno de los pensadores más influyentes del siglo XX, sobre todo por su capacidad para conjugar la profundidad y la simplicidad en un estilo accesible y transparente. Su teoría proviene de la mezcla de las raíces religiosas de su familia y la combinación de Freud (el inconsciente) y Marx (el determinismo social). Fromm añadió a la ecuación la idea de libertad. Durante los años 40 Fromm desarrolló una importante labor editorial, publicando varios libros luego considerados clásicos sobre las tendencias autoritarias de la sociedad contemporánea.

En Y seréis como dioses, Fromm aborda el vacío provocado por la muerte de Dios en la sociedad contemporánea y propone nuevas fórmulas para asistir al renacimiento de un nuevo humanismo.

Fromm, que considera que el principal problema del hombre contemporáneo es su confusión entre ?ser? y ?tener?, concibe a los integrantes de las sociedades industriales como consumidores angustiados, vacíos y aislados que están aburridos de la vida y  compensan su depresión crónica con el consumo compulsivo.

 Así, la cuestión decisiva ?propone Fromm-  consiste en lograr ciertos cambios fundamentales en la estructura socioeconómica que conduzca a la humanidad entera a su despertar y liberación.

Espíritu y sociedad es uno de los volúmenes más importantes de la obra póstuma de ErichFromm (Frankfurt, 1900 - Suiza 1980) y recoge, en palabras del autor, un «artículo fundamental»: el texto de 1937 en que expone las razones de su ruptura con la Escuela de Frankfurt y que constituyen el punto de partida teórico de toda su obra posterior.

La clave de ello es muy simple: lo inconsistente del individuo, según Fromm, está determinado en primer lugar por las exigencias sociales. Pero las implicaciones van mucho más allá, y esta premisa se erige como el punto de partida de toda la sistematización teórica que desarrolló en su obra posterior.
Un texto imprescindible para comprender la obra y la figura de Erich Fromm.

El arte de amar es una obra con la que Erich Fromm ha ayudado a varias generaciones a reflexionar sobre el amor y a responder a algunas preguntas aparentemente sencillas: ¿qué significa amar? ¿Cómo desprendernos de nosotros mismos para experimentar este sentimiento?

En él, Fromm considera el amor como un arte hacia los demás que requiere un conocimiento y un esfuerzo.

Los escritos de este volumen fueron escritos en la época de mayor plenitud y madurez de su autor. En ellos prevalecen dos ideas que pueden parecer opuestas: por un lado, la gravísima enajenación del género humano y, por otro, una inquebrantable fe en el hombre. Una paradoja aparente cuya resolución pasa por tratar ambos extremos: señalar la destructiva y funesta alienación del hombre actual en toda su magnitud y, al propio tiempo, explicar el curso de vida que puede llevarlo a la felicidad.
Las utopías “realistas” persistirán mientras las personas sean conscientes de su potencial de superación. Y estas mismas personas, cuanto más procuren ser autoras y protagonistas de su vida, y estén dispuestas a pensar, sentir y obrar con sus propias fuerzas, tanto más desarrollarán sus capacidades para la razón y el amor. Esta es la tarea que les permitirá vivir con plenitud y relacionarse con sus semejantes sin perderse a sí mismas.