Este libro quiere ser un amplio comentario a «Los libros del Tao». Sin pretensiones de manual, ni práctico ni teórico, sino una mera y modesta exposición, una serie de reflexiones en torno a las enseñanzas de Lao tse, el Anciano Maestro, para compartir con otros buscadores peregrinos del universo mental. Los interesados podrán elegir el método o el arte de ponerlas en práctica, si no lo han encontrado ya. El libro va dirigido a los creyentes (en Dios, en la sola materia, en la ciencia, en el dinero, en los medios, en las redes, en sí mismos?) y a los que no creen absolutamente en nada, es decir a los que ni creen ni dejan de creer. A estos últimos sírvanos de alivio y solaz. Ojalá.
Ruta de la Seda, Ruta del Silencio. Espacios inmensos y luminosos, y cielos cuajados de brillantes estrellas en las noches serenas. Un día el Anciano aparece en la frontera, en el lugar donde las caravanas inician su jornada por la Gran Ruta del Oeste. Hastiado de aquella sociedad ha decidido irse a otras tierras, a las tierras donde se pone el sol. Requerido por el guardián de la frontera, le dicta un texto en el que resume las enseñanzas de Tao. Luego cruza la Puerta y se aleja. ¿Hasta dónde llegó? Vivió en silencio, como uno más, y en el silencio desapareció.
Han pasado más de dos mil años, siglo xxi. El Anciano ha vuelto a peregrinar hacia el Sol poniente. ¿A enseñar la sabiduría?
Otros dicen que a buscarla. Y ha llegado, al «Lejano Oeste». Y ha descubierto que no es un «Sabio Oeste», sino un hedonista «Salvaje Oeste», donde se sacrifica a un dios (o diosa) todopoderoso llamado Mammón (eufemísticamente, «Mercado», «Economía»). El Anciano «ha arrojado el libro de sus manos, y lo ha roto»; y se ha dado la vuelta después de sacudir el polvo de sus sandalias, sin hacer ruido, sin decir nada. Silencio.

Lo que habitualmente se conoce como filosofía, la nacida en las riberas mediterráneas, ha reducido la llamada «filosofía de la India» a lo que podía encajar en los parámetros occidentales. Desde la atalaya de la cultura sánscrita clásica, este libro pretende presentar otro panorama que acaso pueda liberar a la filosofía del reducto monocultural que tiene en Occidente. Partiendo de la dicotomía postrenacentista entre filosofía y teología como la responsable de que una buena parte del quehacer intelectual de la India se haya considerado como «teología», Raimon Panikkar reflexiona, primero, desde una perspectiva occidental, y luego, desde la perspectiva índica, sobre las semejanzas y diferencias entre lo que viene llamándose filosofía. Incluso un estudio superficial de la civilización índica muestra su apasionada búsqueda de una sabiduría última que, al mismo tiempo, no mutile otros aspectos reales de la vida. Se encuentra un esfuerzo similar en la aventura occidental. Sin embargo, en ambas tradiciones se halla la doble tentación, por una parte, de descuidar los derechos de las esferas más inmediatas de la experiencia y, por otra, la reacción opuesta de marginar lo metafísico para dedicarse a lo físico. En conjunto, la primera tentación ha sido más poderosa en la tradición índica y la segunda en la occidental. Una filosofía para el tiempo presente no puede ser ni fuga mundi (un intimismo espiritualista y un enajenamiento de la condición humana) ni una adoratio mundi (una obsesión temporalista y un sofocamiento en la misma finitud humana). Un reto actual para ambas tradiciones consiste en dejar espacio para lo concreto sin descuidar lo último, en descubrir la ontonomía de las ontologías regionales sin olvidar la no-dualidad de la realidad, e incluso del conocimiento.

El seminario de C. G. Jung dedicado al yoga Kundalini,impartido en octubre y noviembre de 1932 en el Club de Psicología de Zúrich, constituye originalmente un comentario psicológico a las conferencias dictadas poco antes en ese mismo escenario por el indólogo Wilhelm Hauer. El propio Jung había valorado la invitación cursada a Hauer como un signo de los tiempos extraordinariamente revelador: «¡Consideren lo que significa que el terapeuta, que tiene que tratar directamente con gente que sufre y, por tanto, muy sensible, establezca contacto con una terapia oriental!».

El yoga participa de dos nociones que son comunes a toda la filosofía y religión indias: la reencarnación y la búsqueda de liberación del ciclo de nacimiento, muerte y renacimiento. Pero aunque el tantrismo, al que pertenece la escuela del yoga Kundalini, fue un movimiento religioso y filosófico, el interés de Jung por el yoga tántrico es eminentemente psicológico, pues ve en él un proceso natural de introspección. Si la filosofía india entiende que hay ciertos estados no-yoicos que influyen en la psicología personal, la meta del desarrollo humano sería producir una aproximación y una relación entre la esencia específica del no-yo y el yo consciente. En palabras de Jung, «los cakras se convierten en una guía valiosa en este oscuro campo, porque Oriente, y la India especialmente, han intentado siempre entender la psique como un todo».

• Carl Gustav Jung nació en 1875 y murió en 1961. Psiquiatra y psicólogo suizo, fue el fundador de la escuela de Psicología analítica. Después de sus estudios de medicina en Basilea, se dedicó a la práctica de la psiquiatría e introdujo en ella, junto con Eugen Bleuler, el psicoanálisis freudiano. Tras su ruptura con Freud a finales de 1912 comienza la elaboración de su propia orientación analítica, conocida también como «psicología de los complejos». Una peculiaridad de los trabajos de Jung es que se refieren desde muy temprano a cuestiones de la concepción general del mundo y se hacen cargo de la confrontación de la psicología con la religión. Así ponen de manifiesto que las representaciones originarias que subyacen y son comunes a las diversas religiones constituyen contenidos arquetípicos del alma humana. Además, durante los últimos treinta años de su vida, el estudio de la alquimia le proporcionará a Jung una orientación hermenéutica fundamental. Catedrático de Psicología médica en la Universidad de Basilea a partir de 1944, ejerció su práctica clínica en Küsnacht, junto al lago de Zúrich, hasta su muerte.+

Aunando el carácter introductorio con el rigor científico esta obra estudia el desarrollo de la literatura religiosa, filosófica, artística y científica de la India a lo largo de tres mil años de historia, desde los Vedas (segunda mitad del II milenio a.C.) hasta el establecimiento del islam (hacia 1200 d.C.).
La literatura india se caracteriza por tres peculiaridades fundamentales: su antigüedad, su continuidad y su extensión. A excepción de China, ningún otro país dispone de una tradición literaria con una duración ininterrumpida de más de tres milenios. Por su extensión, la literatura india antigua es, por sí sola, mayor que la literatura griega y romana juntas. Su variedad también resulta imponente. Abarca principalmente materias religiosas, pero también épica, dramática y lírica, poesía didáctica, una narrativa compuesta de fábulas, cuentos y novelas y, finalmente, una literatura filosófica, así como una literatura científica muy variada que incluye matemáticas, astronomía, medicina, arquitectura, gramática, etimología, métrica y otros campos.
• Klaus Mylius Es uno de los más reconocidos indólogos contemporáneos, obtuvo el doctorado con la tesis La situación social de la India según el Satapatha-Brahmana. En 1968 se convierte en catedrático con el trabajo «La India en la época védica media según las fuentes sánscritas». Entre 1959 y 1969 es profesor invitado en el Instituto Oriental de la Universidad de Leipzig, y de 1970 a 1976, docente de Filología Sánscrita en la sección de Estudios Africanos y de Oriente Medio. Desde 1996 es profesor de Sánscrito en el Instituto de Lingüística Comparada de la Universidad Johann Wolfgang Goethe de Fráncfort del Meno. Miembro de distintas academias, entre ellas la Sociedad Científica Berlinesa y la Sociedad Leibniz, ha recibido el premio de literatura Rabindranath Tagore. Es autor de Das altindische Opfer (2000), del Diccionario sánscrito-alemán/alemán-sánscrito (2005) y de ediciones del Bhagavadgita y del Kamasutra, entre otros trabajos.

«El arte de la guerra» de Sunzi es, junto con el «Laozi», el texto filosófico chino más conocido en Occidente. Desde que el jesuita francésJean-Jacques Amiot lo tradujera por primera vez en 1772, el escrito, atribuido tradicionalmente a Sunzi, legendario estratega del periodo de los Reinos Combatientes (476 - 221 a.e.), ha alcanzado una insólita popularidad si tenemos en cuenta que se trata de un texto redactado hace más de 2300 años por una cultura y una lengua totalmente ajenas a las nuestras. Concebido con una lucidez y una racionalidad implacables,el contenido de esta breve obra desborda por completo los estrechos márgenes definidos por la estrategia militar, al desentrañar con meticulosa precisión los mecanismos fundamentales de la dominación absoluta.Mucho más que un mero tratado de táctica militar, y siendo ante todo un libro de reflexión filosófica, este texto proporciona un fértil e inagotable horizonte de interpretaciones y aplicaciones posibles en ámbitos tan dispares com-- -- Esta traducción a cargo de Albert Galvany, filósofo y sinólogo, no sólo viene a paliar una laguna ùhasta la fecha no existían en lengua castellana más que versiones de las traducciones inglesas y francesasù, sino que también, gracias a la abundancia de observaciones filológicas, al uso de los últimos hallazgos arqueológicos, a las constantes referencias a obras paralelas, proporciona al públicohispanohablante una de las investigaciones más documentadas y más logradas sobre la estrategia china de la antigüedad, al tiempo que aportauna comprensión nueva del texto insertándolo en la problemática global del pensamiento chino. Se incluye, además, una versión original del texto.

Traducción directa del japonés y edición de Rumi Tani Moratalla y Carlos Rubio.
Verdadero breviario dramático de la cultura del honor del antiguo samurái, Historia de los hermanos Soga (Soga monogatari) es un relato fascinante de venganzas, intriga, aventura e incluso romance. Teniendo como fondo las costumbres de los samuráis de fines del siglo XII, contiene pasajes conmovedores que describen la agonía de la deshonra, la profundidad de los lazos familiares, la tristeza de la despedida, el destello del valor o la sinceridad del amor. Este «canto a la honra del guerrero» fue una obra de gran popularidad. Basada en hechos reales ocurridos en Japón a finales del siglo XII, su transmisión fue oral hasta llegar al manuscrito del siglo xv, que ha servido de base a esta primera traducción española del original japonés.

Traducción de Iñaki Preciado Idoeta.
El taoísmo, inseparable del legado cultural de China, puede ser visto como una amalgama de folclore, esoterismo, literatura, mitos, leyendas, poesía, arte, filosofía, misticismo, yoga y meditación, además de cómo uno de los grandes pilares en los que descansa la «sabiduría perenne». Sin embargo, persiste la opinión generalizada de que el taoísmo sería una postura filosófica, o un arte de vivir, de naturaleza individualista, propia de renunciantes hastiados de la sociedad en que viven. No obstante, los problemas políticos fueron objeto de estudio y reflexión para autores taoístas de la época denominada de los Estados Combatientes (siglos V a III a.n.e.). La presente obra, perdida desde hacía tiempo, confirma la teoría de que, a principios del siglo II a.n.e., el pensamiento legista estaba estrechamente vinculado con el taoísmo.
El Emperador Amarillo es uno de los personajes míticos más importantes de la cultura china, hasta el punto de que los actuales han se consideran sus más directos descendientes. Los cuatro libros del Emperador Amarillo son los textos fundamentales de una teoría política que permitió consolidar el primer gran imperio chino. Aplicada por los primeros emperadores de la dinastía Han, en el siglo II a.n.e., llevó al imperio a una de las épocas de mayor esplendor de toda la dilatada historia del estado más antiguo de nuestros días.

En esta obra, de inusitada importancia por la confluencia auspiciosa de budismo y feminismo, Rita M. Gross incide en el androcentrismo y en la estructura jerárquica patriarcal con los que el budismo ha llegado hasta Occidente. La autora, con gran erudición y en un lenguaje inteligible, se propone ofrecer una revalorización feminista del budismo a partir de una aproximación histórica centrada fundamentalmente en el budismo de la India y del Tibet y en el análisis de los conceptos clave de la cosmovisión budista (como 'no-yo', 'vacío', 'naturaleza búdica') desde un punto de vista feminista. Para Gross, éstos siempre fueron y siguen siendo hoy incompatibles con una jerarquía de género y con la discriminación de las mujeres (o de los hombres).
Las páginas del libro están salpicadas de testimonios alentadores de mujeres del pasado y del presente que, a través de documentos excepcionales, inéditos hasta la fecha y felizmente rescatados de un injusto y en ocasiones muy prolongado olvido, sacan a la luz el caudal escondido, lleno de valor y de belleza, de su decidido compromiso espiritual, en absoluto inferior al de sus coetáneos de sexo masculino. Profundamente involucrada en el estudio cultural comparado y cruzado de la religión, que incluye los hallazgos de las ciencias sociales y en especial de la antropología, e inspirada por la teología feminista cristiana, Gross introduce una voz profética en el discurso budista y cuestiona el «statu quo» a favor de una libertad de roles de género; además, logra modular sabiamente esa voz profética gracias a su práctica de la meditación budista tibetana, en la que compasión y justicia se dan la mano. El resultado es una reconstrucción feminista-andrógina del budismo que se dirige al ser humano, tanto mujer como varón, formulando propuestas de cambio cabales y pertinentes para nuestro atribulado mundo.

«La sabiduría y la mística orientales tienen mucho que decirnos pese a hablar su propio e inimitable lenguaje. Ambas deberían hacer que recordáramos los bienes similares que posee nuestra cultura y que nosotros hemos olvidado ya, y dirigir nuestra atención a aquello que hemos dejado a un lado por insignificante, es decir, el destino mismo del hombre interior». Estas palabras de C. G. Jung resumen bien lo que se ha denominado su «viaje a Oriente». La presente edición reúne sus principales textos sobre la religión y la civilización orientales, un encuentro y una confrontación que supusieron un estímulo para el desarrollo de la psicología analítica. Son comentarios y prólogos al Libro tibetano de la Gran Liberación y al Libro tibetano de los Muertos, o también a los trabajos de Daisetz T. Suzuki o Heinrich Zimmer, y en especial al I Ching, el libro sapiencial y oracular chino.

El Canto (Gita) es el texto clásico hindú más conocido y de más perdurable influencia. En los setecientos versos de este poema didáctico, integrado en la vasta epopeya del Mahabharata, se sintetizan las principales filosofías y doctrinas religiosas nacidas de los Vedas. En el curso de este diálogo, el sabio Krishna, personificación de la divinidad, se dirige a Arjuna, que vacila antes de entrar en batalla, para mostrarle los principios del recto actuar, de la acción justa y liberadora.
Bhagavad Gita se edita aquí acompañado de los comentarios advaita de Sankara, que ponen de manifiesto la enseñanza de Krishna desde el camino de la sabiduría y esclarecen la unidad de sentido del Canto, obra compleja y polifacética.