Toty de Naverán, una de las voces más disidentes del panorama clínico actual, enlaza en este libro saberes tan aparentemente dispares como el sufismo, el gnosticismo, la alkimia (según la grafía que ella prefiere emplear) y la Medicina Tradicional China, relacionándolos y conectándolos con las investigaciones de la ciencia en vigor, para desarrollar hipótesis novedosas que recrean la esperanza de poder vivir sanos y longevos.
En una época donde el estar enfermo parece ser lo natural, la autora diseña, mediante una desbordante capacidad simbólica, y asumiendo los riesgos de su indiscutible audacia intelectual, ya evidenciada en sus anteriores publicaciones, un amplio conjunto de posibilidades terapéuticas, teóricas y prácticas, cuyo objetivo expreso es la salud global del ser humano.
Lejos de reproducir esclerosadas fórmulas de tratamiento, el Vuelo del Espíritu retorna a los orígenes de una Medicina Tradicional China en donde la Acupuntura no fue concebida como simples punciones en un cuerpo físico sino en el indivisible entramado de puntos que concretan y conectan los senderos de luz del Hombre.
Toty de Naverán combina su labor clínica con la docencia en el Magíster de Acupuntura y Moxibustión, título propio de la Facultad de Medicina de la Universidad Complutense de Madrid. El eclecticismo presente en sus tres libros previos, publicados en esta misma colección (“Los Olvidos de la Memoria. A propósito de la Acupuntura como tratamiento de la enfermedad de Alzheimer basado en el Código Genético descrito en el I Ching”, “Los Naufragios del Alma. Psicopatología en Medicina Tradicional China” y “El Hombre Estelar. El sentido kabalístico del Octograma de Fuxí en la Medicina China”), se ve ampliamente superado en esta obra en la que se apuesta por una Medicina, con mayúsculas, esencial y valiosamente vibracional.

En este libro se recoge la traducción anotada y comentada de “El Samadhi Sello Oceánico” (Kaiin zanmai, en japonés), uno de los noventa y cinco capítulos del Shobogenzo o La Preciosa Visión del Dharma Verdadero, la obra mayor del maestro zen japonés Eihei Dôgen (1200-1254) y, sin duda, una de las más importantes de la literatura religiosa y filosófica universal, no sólo del Japón medieval, sino de todos los tiempos. A través de ella, Dôgen expresa su propia visión del Dharma budista, que es la visión despierta de todos los Budhas.
“El Samadhi Sello Oceánico” (Kaiin zanmai) gira alrededor de una enseñanza fundamental del Budha Shakyamuni: la palabra samadhi designa en el Budismo un alto grado de concentración que reúne la perfecta atención y la perfecta serenidad, y el “Samadhi Sello Oceánico” es aquel en el que los Budhas establecen su existencia a través de su experiencia cotidiana. No se trata sólo de que lo experimenten de vez en cuando, sino que se establecen en él. Esto es: hagan lo que hagan, permanecen estables en este samadhi sin abandonarlo jamás.
En sus comentarios, el maestro zen Dokushó Villalba desgrana el texto original párrafo a párrafo, volviendo accesible al lector la comprensión, a veces difícil, de la profunda experiencia espiritual del estado llamado Samadhi Sello Oceánico que el maestro Dôgen expone por medio de su lenguaje rico en metáforas y de lecturas diversas y fecundas.

El maestro zen Eihei Dôgen, o Dôgen Zenji, (1200-1253) fue el introductor del Budismo Sôtô Zen en Japón procedente de China y su figura ocupa un lugar central tanto en la historia universal del budismo como de la filosofía clásica japonesa. Su obra principal, el Sôbôgenzo, es uno de los textos más profundos del Zen japonés y ha sido traducido completa o parcialmente a casi todos los idiomas occidentales, siendo considerado en la actualidad como una de las obras magnas de la literatura espiritual de todos los tiempos.
Dôgen dio muestras desde su infancia de una brillante inteligencia y se dice, por ejemplo, que a los cuatro años leía ya poesía china, afición que cultivaría hasta el final de su vida. En este libro se reúne, por primera vez en lengua castellana, una amplia antología de sus poemas místicos en las dos modalidades que practicó: sesenta y tres poemas en japonés en forma de waka (homenaje a su madre) y más de un centenar escritos en chino. La edición ha sido realizada por José M. Prieto, catedrático de Psicología del Trabajo de la Universidad Complutense y practicante zen, autor asimismo de las introducciones y comentarios que los acompañan, con la colaboración de Akihiro Yano, doctorando en Filología Hispánica por la Universidad de León, quien ha traducido directamente del japonés los waka con anotaciones lingüísticas.
José M. Prieto ya ha publicado en Miraguano Ediciones Penetrante compasión: cincuenta koan contemporáneos (con Michael D. Wenger) y El Sutra de la Eternidad Dorada. Budismo y catolicismo en Jack Kerouac (que incluye la traducción del texto original de Kerouac).

Iñaki Preciado Idoeta es Doctor en Filosofía y uno de los pioneros españoles en los modernos estudios de las culturas china y tibetana.
Desde 1973 a 1976 trabajó en la China de Mao Zedong como primer traductor y asesor de la Embajada de España en Pekín, iniciando desde entonces su labor de traducción al castellano de textos clásicos taoístas y de literatura y poesía china (en 1979 le fue otorgado el Premio Nacional de Traducción por su versión del Tao Te Ching o Libro del Tao). En 1983 comenzó a estudiar la lengua, la cultura y las religiones del Tíbet, un país al que se siente íntimamente unido tras recorrerlo incansablemente durante casi veinte años y sobre el que ha publicado también varios libros.
Allí, en un remoto monasterio bonpo de la región del Kham (Tíbet Oriental), creyó encontrar Iñaki Preciado, por fin, su verdadero lugar, un lugar que soñó sería ya permanente. Hasta que las circunstancias históricas que padecen en la actualidad las gentes del legendario País de las Nieves, mortalmente amenazadas por el contagio de la degradación moral que infecta la China de hoy, le obligaron a abandonarlo en 2012.
Este libro singular, en el que el autor dice “Adiós” a la que considera su tierra, al Tíbet, desde la amargura del exilio, es un relato construido y elaborado a partir de experiencias personales; en él queda reflejado el inmenso dolor provocado por una huida indeseada, la compasión por un pueblo que agoniza y que el autor siente como suyo, y una serie de aventuras y desventuras vividas con extraordinaria intensidad en ese aún mágico Tíbet, cuya mítica historia y lamentable presente también nos muestra con extrema fidelidad.

Rabindranath Tagore (Rabindranâtha Thâkura) es el más internacional de todos los literatos indios modernos y, sin duda, el más conocido en Occidente. Destacó en muchos campos artísticos, pues además de su labor como poeta, comediógrafo, novelista y ensayista, fue pintor, músico, maestro estético y, sobre todo, un gran reformador social, convirtiéndose en una figura nacional muy respetada y honrada en India durante toda su vida. Se le conoció por el título de Gurudeva (Maestro divino). Con esta antología se pretende proporcionar al lector español una visión panorámica de la amplia y variada obra del bengalí. Muchos de los textos seleccionados nunca se habían vertido al castellano anteriormente y otros pertenecen a obras cuyas primeras traducciones se hallan descatalogadas. La versión española se ha realizado íntegramente de nuevo a partir de los originales que Rabindranath escribió directamente en inglés o tradujo él mismo a dicha lengua a partir de la primera versión en bengalí. Para tal propósito, en lugar de agrupar los textos según la recopilación a la que pertenecen, se ha optado por evitar toda clasificación y dejar que la variedad de temas y estilos vaya sorprendiendo al lector a medida que se adentre en la lectura. Así, junto a su obra poética, cuya traducción se presenta en verso libre o en prosa poética, tal y como aparece en la obra original en inglés, se incluyen también algunos textos en prosa menos conocidos en Occidente y que completan la imagen artística del escritor. Se trata de cuentos que muestran un estilo más cotidiano y coloquial que sus poemas y ensayos en los que el escritor nos revela sus raíces culturales, su credo artístico y también el resultado de sus novedosos esfuerzos pedagógicos. La edición ha sido realizada por Enrique Gallud Jardiel, uno de los mayores expertos españoles sobre la India, quien ya ha publicado en Miraguano Ediciones sendos estudios sobre Shiva y Vishnu, así como traducciones de textos sánscritos, su ensayo La India mágica y real. Crencias, costumbres y tradiciones, y más recientemente su antología Poemas de Kabir. Mística de la India medieval.

Edición y traducción del tibetano de Iñaki Preciado Inoeta.
Historia de Milarepa, escrita a finales del siglo XV, es la obra más destacada de la literatura tibetana, y su protagonista, la figura más representativa de los habitantes del Techo del Mundo, a quien veneran como a su héroe espiritual, símbolo de la realización transcendente. Se trata de una narración sobria, a veces ingenua y tierna, otras sobrecogedora y llena de un hondo lirismo, que describe el difícil camino que hubo de recorrer Milarepa hasta alcanzar el Despertar. El budismo tántrico impregna todo el texto, con la desolada meseta y las imponentes montañas del Tíbet como telón de fondo. Allí, en las grutas de los Himalayas, vivió, meditó y alcanzó el Despertar, un yogui, un eremita, que supo, como gran poeta, enseñar cantando en verso sus profundas experiencias místicas. Además, la obra constituye en sí misma un tratado de budismo tibetano (también llamado tántrico, Vadjrayana o, simplemente, lamaísmo) que es en la actualidad el de más amplia difusión en Occidente.

Ganesha, el dios hindú de cabeza de elefante, es sin duda la deidad más popular y querida en toda la India. Simboliza la inteligencia y sus aplicaciones. Cualquiera que sea su orientación, todo hindú coincide en este punto y adora a Ganesha antes de hacerlo a otras figuras divinas. Esto se debe a la extendida noción de que la mente desarrollada y cultivada es el instrumento que poseemos para avanzar en el camino espiritual, para entender el universo y sus leyes.
Este dios es, además, un símbolo múltiple, pues representa la fauna, la infancia, el microcosmos y el macrocosmos, la cultura, la literatura, los poderes de la mente, el karma, la agricultura, la memoria, la suerte, la alegría, la prosperidad, la familia, los amigos y las soluciones. Es el eliminador de problemas, por lo que se le invoca antes de iniciarse cualquier tipo de solemnidad, viaje o actividad.
En este libro se describe su origen, su posición en el panteón hindú, sus representaciones iconográficas, sus símbolos, sus mitos, las particularidades de su culto y la literatura referida a él, combinando la necesaria erudición con un ameno planteamiento y un interesante contenido filosófico y estético.
Su autor, Enrique Gallud Jardiel, experto conocedor de la India, ya ha publicado varios ensayos sobre la polifacética tradición religiosa del hinduismo, entre los que destacan sus estudios monográficos sobre Shiva y Vishnu, complementarios de este dedicado a Ganesha, así como Shakti, las diosas del hinduismo, centrado en sus deidades femeninas.

Mark Twain afirmó que la India era la cuna de la raza humana, la tierra natal del habla y la literatura, la madre de la historia, la abuela de la leyenda y la bisabuela de la tradición. Sólo en ella se atesoraban juntos los materiales más valiosos y constructivos de la historia del hombre.
Las grandes verdades que la India descubrió y preservó llegaron también hasta Occidente, aunque permanecieran ocultas durante siglos. El influjo de la India en pensadores y escritores de Europa y América se plasma y demuestra en las páginas de este libro con abundancia de citas literales, que añaden variedad al estudio realizado por Enrique Gallud Jardiel y lo hacen más atractivo no sólo para los especialistas, sino para todos los lectores con inquietudes sobre las raíces de nuestra cultura. Desde Pitágoras a Bertrand Russell, desde Séneca a Borges, pasando por Shakespeare, Calderón, Hugo, Goethe, Tolstoi o García Lorca, la presencia de la India en Occidente queda aquí bellamente reflejada.
El doctor Enrique Gallud Jardiel, experto en Indología, ya ha publicado en este mismo sello editorial otros títulos como La India mágica y real, Shiva: el dios de los mil nombres, Shakti: las diosas del hinduismo, Vishnu: el dios protector, Ganesha: el dios de la inteligencia, Sabios y santos de la India, una Antología de la literatura clásica india y varios volúmenes de cuentos mitológicos y filosóficos, así como traducciones de pensadores indios como Kabir, Tagore o Gandhi.

El año 2010 corresponde al año del tigre según el horóscopo chino. El tigre es una de las deidades más arcaicas de China y ocupa un papel simbólico de primer orden en su mitología y cultura popular. Asociado desde tiempo inmemorial con el Oeste, se convirtió en la más perfecta representación de la Diosa Madre, en sus aspectos creativos y nutritivos. Su aspecto fiero, su majestuosidad y su preferencia por vivir en lugares húmedos y sombríos, lo convirtieron en el protagonista de una rica mitología centrada en torno a la guerra y la muerte, las transformaciones del espíritu y la vía al paraíso, así como las experiencias religiosas de índole chamánica destinadas a trascender esa muerte, el renacimiento, la reproducción y esa sexualidad exuberante de deidades ya olvidadas. Pedro Ceinos, autor entre otras obras del Manual de Escritura de los caracteres chinos, nos ofrece en este libro el análisis exhaustivo de la mítica y ancestral figura del tigre en China -arrumbada desde que el león, promovido por el clero budista, ocupó su lugar-, que se rescata ahora por primera vez en una lengua occidental. Ilustrado con las imágenes, narraciones populares y textos clave de un simbolismo secular, el tigre despliega en esta obra todo el esplendor que se merece como Rey de los Animales y, por tanto, Señor de la Tierra.

El Shôbôgenzô del maestro zen Eihei Dôgen (1200-1254), fundador de la escuela japonesa Sôtô Zen, está compuesto por 95 capítulos en los que se recogen las enseñanzas impartidas a sus discípulos a lo largo de treinta años y se la considera como la obra maestra de la filosofía budista zen japonesa. En este libro, el maestro zen español Dokushô Villalba traduce y comenta el capítulo titulado Shinjin Gakudô, en el que Dôgen estimula a practicar y a estudiar con el cuerpo y con la mente la Realidad que se manifiesta ante nosotros. El término japonés shin se traduce habitualmente como «mente», pero no se trata sólo de la mente racional, analítica o convencional, sino más bien, en un sentido genérico, de la dimensión inmaterial de la existencia. Por ello, se traduce también como «espíritu», «conciencia» y sobre todo como «corazón», entendiendo este último término como el núcleo esencial de la realidad. Jin es el cuerpo y, por extensión, se refiere al aspecto material de la realidad, perceptible a través de los cinco órganos de los sentidos. De modo que Shinjin es la unidad cuerpo-mente tanto de la individualidad como de la realidad total, la cual comporta un aspecto material y concreto y otro inmaterial y abstracto fundidos en una unidad total. El Zen de Dôgen es profundamente no dualista. Por último Gaku es traducido habitualmente como práctica-estudio. Así como Dogen no separa el cuerpo de la mente, tampoco separa la comprensión intelectual de la experiencia.Transmitida a los monjes en el Templo Horinji, el 9 de septiembre de 1243 por Eihei Dogen, esta enseñanza reviste una importancia capital para todos los practicantes del Zen y para todos los interesados en la filosofía budista.