Cuando Salman Rushdie fue condenado a muerte por el islamismo radical, un amplio conjunto de pensadores se atrevió a arriesgar su vida en su defensa. En la actualidad, sin embargo, mientras ellos están siendo ridiculizados por la prensa progresista, al mismo tiempo está surgiendo una nueva generación de islamistas llamados “moderados” que no denuncian la misoginia, el terrorismo y la intolerancia. ¿Cómo es posible que se alcance semejante retraso, y por partida doble? Berman explora este fenómeno con una argumentación fundamentada en una investigación meticulosa. Recapitula el recorrido de los Hermanos Musulmanes y las filiaciones entre nazis y los muftíes de Jerusalén para señalar cuáles son sus semillas ocultas en el islamismo moderno. Sin embargo, este ensayo es más una llamada de atención que una advertencia, en la que el autor retrata al intelectual huidizo y cobarde, aclarando los malentendidos en los que se incurre al hablar del terrorismo.
«Berman merece ser considerado como el Julien Benda de nuestro tiempo.» (NEW YORK TIMES BOOK REVIEW).
Traducción: Juanjo Estrella .

El Navnath Sampradaya, o la tradición de los Nueve Maestros (nava, nueve; natha, maestro; sampradaya, tradición) es uno de los linajes espirituales más antiguos de la India, que hunde sus raíces en los tiempos mitológicos. Toma este nombre cuando en un tiempo remoto, los seguidores del Nath Sampradaya, eligieron a nueve de sus primeros maestros como ejemplo de su enseñanza. En las instrucciones del día a día, los maestros del Nath, rara vez utilizan términos eruditos de la metafísica tadicional.
De hecho, su enfoque es simple y directo, enfatizando que la Realidad Suprema solo puede ser realizada dentro del corazón.
Amburao Maharaj, Girimalleshwar Maharaj, Siddharameshwar Maharaj, fueron algunos maestros del Navnath. Discípulos directos de éte último fueron precisamente Nisargadatta Maharaj y Ranjit Maharaj.
Aunque Nisargadatta Maharaj (1897-1981) fue uno de los maestros más destacados y reconocidos del Navnath Sampradaya, nunca dio mucha importancia a las escuelas, cultos y credos, incluyendo el suyo mismo. En respuesta a un interlocutor que quería unirse al Navnath Sampradaya, Sri Nisargadatta contestó:
"El Navnath Sampradaya es solo una tradición una manera de enséñar y una práctica. No denota un nivel de consciencia. Si usted acepta a un maestro Navnath Sampradaya como su gurú, se une a su Sampradaya... su pertenencia es un asunto de su propio sentimiento y convicción. Después de todo, ello es completamente verbal y formal. En realidad no hay ni gurú ni discípulo, ni teoría ni práctica, ni ignorancia ni realización. Todo ello depende de lo que usted mismo crea que usted es. Conózcase a usted mismo correctamente. No hay ningún substituto para el conocimiento del Sí mismo".

Conversaciones con Sri Nisargadatta Maharaj.
"La consciencia es el deseo de “ser” que quiere perpetuarse. Su cualidad es el deseo de vivir; es el amor mismo. Debido a que quiere vivir y mantenerse, crea las condiciones adecuadas y prosigue en actividad en el mundo…
Salga de su sentido del cuerpo. Su cuerpo está hecho de materia o energía, pero no es “usted”. Este cuerpo que usted piensa que es todo su mundo, no es permanente. Mientras esté identificado con el cuerpo, usted es una persona enferma y todavía no está lista para la Realización. Usted no pierde nunca su Sí mismo. Todo el proceso es comprender su falsa identificación y salir de ella. Si acepta esto entonces nada le puede tocar.
De hecho, la felicidad más alta (sat-chit-ananda) es una cualidad de felicidad superior que, sin embargo, no es permanente; es solo un estado de la mente. La Realización es cuando este estado de la mente, esta felicidad, desaparece en un estado neutro sin cualidad ni forma que es más bien un estado de no-mente, donde uno es permanentemente cero, Nada." (Sri Nisargadatta Maharaj).
Traducción Pedro Rodea.

Este libro es producto de las notas que tomó Damodar Lund como participante habitual en los "satsangs" impartidos por Maharaj en su residencia. En las conversaciones son Sri Nisargadatta se explicaba que los estados de vigilia, sueño y eseidad son todos una forma de ignorancia.
Una vez que usted sabe esto y está convencido de ello, usted es libre. Antes de la aparición de la eseidad, por los siglos de los siglos, usted era perfecto y completo como "Parabrahman". Un "jñani" no da ninguna importancia a los estados de vigilia, sueño y eseidad. Si no hay soga, no hay serpiente. Para decir que todo esto es falso, ¿necesita usted algún esfuerzo? Una vez que sabe, no hay ningún esfuerzo; usted lo rechaza como ignoracia, y no hay ningún registro.
"Yo soy" significa todo este espectáculo que está viendo. También numerosos universos están jugando en eso "yo soy". Debe realizar que usted solo observa, y que usted no es eso; que usted no ese "yo soy" en el que los universos están jugando. En el Brahman todo es ilusión. La presenciación de esto le acontece al Parabrahman porque "yo soy innacido, yo era innacido y permaneceré innacido".

"Retorne a lo que usted era antes de su supuesto "nacimiento" y la emergencia de un cuerpo particular con el que usted se ha identificado tan gustosa y negligentemente. Sea en esa eternidad, que es un estado de totalidad, aunque su cuerpo se venga abajo; un estado de riqueza, aunque usted no tenga ninguna posesión terrenal; un estado de paz y de quietud imperturbables, aunque el mundo a su alrededor estalle en llamas.
Ese estado antes del nacimiento es ahora, y siempre ahora debido a que es antes del tiempo mismo, antes de que el tiempo, disfrazado de "devenir", emergiera como el concepto tiránico que gobierna nuestra vida y nos esclaviza. Es la realidad sin cambio de la que ha brotado todo el cambio el espacio, el tiempo, la totalidad del mundo de la experiencia, y todas nuestras queridas ilusiones. Así pues, meditar y tomar en serio la sabiduría de Maharaj es participar verdaderamente del néctar de los Dioses, debido a que nos restaura a nuestra prístina y dichosa condición original, al redescubrimiento del nuestra Fuente".

La primera parte de este libro reune las últimas conversaciones de Sri Nisargadatta Maharaj con las personas que venían de todo el mundo a escuchar sus palabras. Estas enseñanzas, impartidas durante los últimos días de su vida (desde mayo de 1980 hasta junio de 1981), fueron la culminación de su sabiduría. La segunda parte consiste en un texto muy poco conocido escrito por el propio Nisargadatta.
Sri Nisagadatta decía constantemente: "abandone todo lo que usted ha leído y escuchado y SEA". Solo así se advierte que el cuerpo es sólo un robot que ha sido programado por otros y que ha construido un duro capa-razón alrededor de este pseudo-ego para protegerse. El constante martilleo de la enseñanza es necesario para romper esta concha.
Morando en la Consciencia, se nos darán todas las respuestas. En el instante presente, la consciencia es lo que nosotros somos, no una consciencia personal, sino la consciencia universal e impersonal. En el curso del tiempo, la Consciencia nos mostrará que nosotros no somos ni siquiera esto, sino que somos ese Absoluto Eterno, innacido e inmortal.

HISTORIA MODERNA (1492 A 1914)

El 6 de junio de 1945 comenzó una nueva era para la humanidad: fue el día en que los Estados Unidos arrojaron sobre la ciudad japonesa de Hiroshima la primera bomba atómica. Se calcula que unas 70.000 personas fallecieron al instante y otras tantas a lo largo del primer año, como consecuencia de la radiación. Toyofumi Ogura estaba allí, lo vio todo y sobrevivió para contarlo. Un año después de los hechos, Ogura escribe una serie de cartas estremecedoras a su esposa muerta para contarle lo que había ocurrido en todo ese tiempo aciago y terrible.

Toba Tek Singh reúne catorce relatos de Saadat Hasan Manto, considerado el Maupassant de la literatura en urdu. Manto no solo es el autor más leído en esta lengua, sino probablemente el más controvertido. No en vano, fue acusado en cinco ocasiones de obscenidad por tratar sin tapujos temas como el deseo y el despertar sexual, el incesto, la prostitución y el proxenetismo. Varios de los relatos incluidos en esta selección giran en torno a estos temas («Humo», «Olor» o «Khushia»). También se incluyen varios cuentos en los que Manto se muestra como un fiel cronista de las luchas civiles y religiosas y el holocausto que conllevó la Partición de la India, de los que él y su familia fueron víctimas. Entre estos se encuentran, además del que da título a la colección, «¡Abre!», «El perro de Titwal» o «Carne fría».
Con un estilo lírico no exento de humor e ironía en muchos pasajes, en sus relatos Manto retrata con profundo humanismo la sociedad de su tiempo, sin ánimo de moralizar y mostrando en ocasiones cómo la crueldad y la compasión cohabitan en el corazón del hombre cuando se enfrenta a situaciones de extremo sufrimiento.
La lengua en la que escribió Manto, el urdu, nació en torno a la ciudad de Delhi y en la actualidad es la oficial de Paquistán y la lengua materna de los habitantes de varios estados de la India. Esta es la segunda ocasión en que se traduce una obra de esta lengua en España, lo que, unido a la excepcional calidad de los relatos aquí recogidos, nos permite asegurar que la publicación de esta antología constituye un acontecimiento literario.
Saadat Hasan Manto nació en Samrala, en el estado del Punyab (India), el 11 de mayo de 1912. En 1931 se matriculó en la Universidad de Amritsar, pero no completó nunca sus estudios. Allí conoció al editor Abdul Bari Alig, quien lo introdujo en la literatura europea y lo animó a traducir algunas obras. Posteriormente entró en contacto con los escritores de la Asociación de Escritores Progresistas, de orientación marxista, que impulsarían a partir de 1936 la renovación de la literatura en urdu, si bien acabaría distanciándose de ellos. Trabajó en varias revistas y como guionista en Bombay y Delhi para la All India Radio y los estudios Filmistan. En 1942 se estableció en Bombay, ciudad que le cautivaba. En 1947, en el apogeo de su creatividad y de su prosperidad económica, se produjo la partición de la India. En una carta a su amigo el actor Shyam le confesó: «Me resulta imposible decidir cuál de los dos países es ahora mi patria». Tras algunas vacilaciones, se vio obligado a emigrar junto a cientos de miles de refugiados a Lahore, en el Paquistán actual. Allí encontró un ambiente cultural desolador y una sociedad cada vez más fanatizada. El desánimo lo arrastró a la bebida y a la autodestrucción. Pese a todo, en un período marcado por la penuria económica y moral, escribió algunos de sus mejores relatos, como «Carne fría» y «¡Abre!», por los que fue acusado de obscenidad. Murió de cirrosis el 18 de enero de 1955 en Lahore. Autor prolífico, escribió casi doscientos cincuenta relatos, reunidos en veintitrés colecciones, una novela, guiones para la radio y el cine, ensayos y reseñas biográficas.
«El maestro indiscutible del relato moderno de la India.» (Salman Rushdie).
Traducción del urdu y prólogo de Rocío Moriones. Ilustración de la cubierta deSara Morante.

Conversaciones con Sri Nisargadatta Maharaj. Traducción de Pedro Rodea.
"La verdad es simple y abierta a todos ¿Por qué la complicamos? La Verdad es benigna y amable. Incluye todo, acepta todo, purifica todo. Es la no verdad lo que es difícil y fuente de aflicción. Siempre está deseando, esperando, exigiendo. Siendo falsa, está vacía, siempre en busca de reafirmación. Todo lo que logra lo pierde, y pide más y más. Incluso el deseo de liberarse del deseo no le liberará. Nada puede liberarle a usted, porque usted es libre. Véase a usted mismo con claridad sin deseo, eso es todo.
A menos que usted haga tremendo esfuerzos, no se convencerá de que el esfuerzo no le llevará a ninguna parte. El sí mismo es tan autosuficiente, que a menos que se desaliente totalmente, no abandonará. La mera convicción verbal no es suficiente.
Profundice dentro de lo que usted es. Antes de la mente, yo soy. Yo soy no es un pensamiento en la mente, la mente me acontece en mí, yo no acontezco a la mente. Y puesto que el tiempo y el espacio están en la mente, yo soy más allá del tiempo y del espacio, eterno y onmipresente.
La fuente de la consciencia no puede ser un objeto en la consciencia. Conocer la fuente es ser la fuente. Cuando usted se da cuenta de que no es la persona sino el presenciador puro y calmo, y de que la presenciación inmutable es su ser mismo, usted es el ser. Es la fuente, la Posibilidad Inagotable." Sri Nisargadatta Maharaj