Los Cuadernos negros, especie de diario filosófico, enlazan las reflexiones más estrictamente teóricas con referenciasa la situación personal y profesional de Martin Heidegger, así como a acontecimientos tanto históricos como cotidianos. Representan en este sentido un estilo de escritura y meditación filosófica extremadamente singular.
Esta segunda entrega permite profundizar en el trasfondo del debate generado por su publicación. Recoge la continuación de las Reflexiones (los números VII-XI), unas anotaciones que comienzan en el año 1938 y acaban poco antes del inicio de la Segunda Guerra Mundial, en las postrimerías del verano de 1939. En ellas, Heidegger desarrolla la discusión de la visión del mundo ligada al nacionalsocialismo a la luz de la realidad efectiva de este movimiento. Distingue así entre el «pueblo alemán» y su circunstancia presente, dejando traslucir su distancia hacia la «revolución» que vive Alemania.
Otros aspectos reseñables de este volumen son el debate con el historicismo, la visión de la política como realización de la cultura y el rechazo del «cristianismo de cultura». En este contexto, ocupa un lugar especial la valoración crítica de la música de Richard Wagner. Pero, sin duda, el elemento más polémico de estas páginas es la interpretación del judaísmo, entendido como máximo exponente de lo que Heidegger denomina la «carencia de suelo» y la era de la «maquinación».

Los conocidos como Cuadernos negros son una especie de diario filosófico que contiene las anotaciones que Martin Heidegger fue haciendo en paralelo a su magisterio académico y a sus obras publicadas. En estas notas se enlazan las reflexiones más estrictamente teóricas con referencias a la situación personal y profesional del filósofo y a acontecimientos tanto históricos como del día a día.
Pocas publicaciones filosóficas han suscitado en los últimos tiempos tanta expectación, interés y controversia como estos textos privados de Martin Heidegger. Él mismo había contribuido anticipadamente a su notoriedad al designarlos como la «coronación» de sus obras completas e indicar que debían ser los últimos en ver la luz. Pero, sobre todo, se esperaba que la edición de estos Cuadernos negros aportara las pruebas irrefutables del antisemitismo de Heidegger y de sus simpatías por el régimen nacionalsocialista. ¿Cómo es posible que quien probablemente fuera el pensador más importante del siglo XX empleara su genio especulativo en hacer una fundamentación ontológica del holocausto?
Esta primera entrega, que recoge los cuadernos de los años 1931 a 1938, constituye una fuente imprescindible para contextualizar y valorar la implicación de Heidegger en el nacionalsocialismo, que él concibe desde una metapolítica encuadrada en la historia del ser. Pero, además, ayuda a plantear la cuestión general de la relación entre las fuerzas históricas, la condición existencial del hombre como individuo y como comunidad, la filosofía y la política.

El presente volumen agrupa un total de 33 escritos de Heidegger que fueron publicados de manera dispersa a lo largo de 66 años de trabajo intelectual. Entre ellos, el lector encontrará el primero y el último de los textos que el filósofo alemán publicó en vida, así como poemas, recuerdos personales, textos sobre literatura, música o pintura y varios escritos emblemáticos del filósofo de Meßkirch, como «¿Por qué permanecemos en la provincia?» (1933), «Lenguaje y tierra natal» (1960), «La proveniencia del arte y la determinación del pensar» (1967) o «La falta de nombres sagrados» (1974).

Los encuentros que Martin Heidegger mantuvo con la élite científica entre 1959 y 1969 constituyen la prueba fehaciente para echar por la borda, de una vez por todas, aquellos prejuicios en torno a la supuesta hostilidad que mantuvo en contra de las disciplinas científicas y sus métodos. Efectivamente, gracias a los seminarios organizados por Medard Boss en Zollikon (Suiza), Heidegger entabló diálogo con algunos de los máximos representantes de la medicina, la psiquiatría y la ciencia de su tiempo. En este volumen, se concentran, precisamente, los protocolos de aquellos encuentros, así como algunas conversaciones y cartas que, por estar dirigidos a un público poco familiarizado con la tradición filosófica, mantienen un lenguaje y una claridad introductorios; pero, al mismo tiempo, llevan la discusión a los más altos niveles reflexivos. Por tratarse de un volumen que reúne la simplicidad de la palabra y el don de las ideas, los Seminarios de Zollikon se convierten desde ya en una pieza clave para la compresión de la ingente obra de Martin Heidegger.
-- Martin Heidegger (Messkirch, 1889 - Friburgo de Brisgovia, 1976) es una de las figuras clave de la filosofía contemporánea. Estudió con Husserl y fue profesor de filosofía en las universidades de Marburgo y Friburgo. En esta última ejerció como rector entre 1933 y 1934. Su obra filosófica gira en torno al concepto del Ser, empezando por una hermenéutica de la existencia y pasando por la dilucidación de la noción griega de la verdad.
-- Prólogo de Marianne Boss-Linsmayer.

5ª edición.
La conferencia «Tiempo y ser» es la continuación, treinta y cinco años después, del legendario e inacabado libro Ser y tiempo, que valió a Heidegger la hegemonía del pensamiento continental europeo antes de la Segunda Guerra Mundial. Pero es también el replanteamiento, en un nivel más profundo, de las principales cuestiones de ontología que ese libro dejó pendientes. Y es sobre todo la mejor exposición —de cuantas publicó Heidegger en vida— de la idea/experiencia de acaecimiento apropiador (Ereignis), que condensa su último pensamiento y con la que quiso emular al Tao de Lao-tse, al ápeiron de Anaximandro, al Lógos de Heráclito y al eterno retorno de Nietzsche.
En el presente volumen acompañan a esa conferencia otras tres importantes contribuciones: el seminario que dictó sobre ella el anciano Heidegger varios meses después de pronunciarla; el ensayo «El final de la filosofía y la tarea del pensar»; y la breve nota autobiográfica «Mi camino en la fenomenología», que aclara las relaciones de Heidegger con su maestro Husserl.
Eclipsado durante el largo período de guerra fría por su nefasto compromiso nazi y la irrupción del marxismo y la filosofía analítica en el continente europeo, recuperado por los filósofos posmodernos, ecologistas y neopragmatistas norteamericanos, tema reciente de investigación académica en las principales universidades del mundo y adversario radical del imperialismo de la tecnología, el pensamiento de Heidegger vive, como el de Nietzsche, un imparable retorno en las postrimerías del siglo XX y principios del XXI.
ÍNDICE: Introducción, por M. Garrido.. Tiempo y ser.. Protocolo de un seminario sobre la conferencia "Tiempo y ser".. El final de la filosofía y la tarea del pensar.. Mi camino en la fenomenología.. Referencias.
Martin Heidegger (1889-1976) fue uno de los más grandes pensadores del siglo XX. Discutido desde la publicación de Ser y Tiempo (1927), que le consagró como el filósofo más renovador y original de su generación. Concentrado de principio a fin de su vida en un único tema, la "cuestión del ser", su filosofía es fuente de los más variados movimientos filosóficos desde los años treinta: existencialismo, hermenéutica, ciertas formas de estructuralismo, filosofías de la reconstrucción y la diferencia, ecologismo o posmodernismo.
La tradución es de Manuel Garrido, Director de las colecciones Filosofía y Ensayo y Cuadernos de Filosofía y Ensayo de la Editorial Tecnos, y de Félix Duque, Catedrático de Filosofía de la Universidad Autónoma de Madrid.

El compromiso político de Martin Heidegger es un tema recurrente que ha ocasionado ya varias oleadas polémicas entre los filósofos y, últimamente, también en la gran prensa europea. Los tres escritos escogidos en este volumen son los principales documentos, salidos de la pluma de Heidegger, acerca de la fase más controvertida y extraña de su itinerario filosófico: su colaboración con el nazismo.

La conferencia «Tiempo y ser» es la continuación, treinta y cinco años después, del legendario e inacabado libro Ser y tiempo, que valió a Heidegger la hegemonía del pensamiento continental europeo antes de la Segunda Guerra Mundial. Pero es también el replanteamiento, en un nivel más profundo, de las principales cuestiones de ontología que ese libro dejó pendientes. Y es sobre todo la mejor exposición —de cuantas publicó Heidegger en vida— de la idea/experiencia de acaecimiento apropiador (Ereignis), que condensa su último pensamiento y con la que quiso emular al Tao de Lao-tse, al ápeiron de Anaximandro, al Lógos de Heráclito y al eterno retorno de Nietzsche.
En el presente volumen acompañan a esa conferencia otras tres importantes contribuciones: el seminario que dictó sobre ella el anciano Heidegger varios meses después de pronunciarla; el ensayo «El final de la filosofía y la tarea del pensar»; y la breve nota autobiográfica «Mi camino en la fenomenología», que aclara las relaciones de Heidegger con su maestro Husserl.
Eclipsado durante el largo período de guerra fría por su nefasto compromiso nazi y la irrupción del marxismo y la filosofía analítica en el continente europeo, recuperado por los filósofos posmodernos, ecologistas y neopragmatistas norteamericanos, tema reciente de investigación académica en las principales universidades del mundo y adversario radical del imperialismo de la tecnología, el pensamiento de Heidegger vive, como el de Nietzsche, un imparable retorno en las postrimerías del siglo XX y principios del XXI.

Los «Cuadernos negros» representan una forma que, en su estilo, posiblemente resulte singular no solo en Martin Heidegger, sino en general en toda la filosofía del siglo XX. El género con el que mejor se los podría comparar sería el «diario de pensamientos» o el «diario filosófico». Pero mientras que esta designación casi siempre relega los escritos que quedan comprendidos bajo ella al margen de unas obras completas, el significado de los «Cuadernos negros» habrá que considerarlo sin embargo aún en el contexto del «pensar inicial» de Heidegger. Esta cuarta entrega de los «Cuadernos negros» contiene las «Anotaciones I-V», que arrancan cuando se inicia la derrota alemana en la guerra mundial y prosiguen en la inmediata posguerra. Al comienzo de las «Anotaciones IV» Heidegger cita la siguiente frase de Leibniz: «Quien solo me conoce por mis libros no me conoce». Esta frase da una indicación sobre el significado de los Cuadernos negros en su conjunto. Ellos constituyen unos singulares manuscritos escritos al margen de la esfera pública. Incluso de forma distinta que los tratados inéditos, como por ejemplo los «Aportes a la filosofía (Acerca del evento)», le ofrecen a Heidegger la posibilidad de escribir sin trabas su pensar sin parar mientes en formalismos.

«En el estar-resuelto, el Dasein es su futuro; en el ser-culpable, es su pasado; y en el actuar entra en el presente. El Dasein no es nada más que ser-tiempo. El tiempo no es nada que nos llegue del exterior del mundo, sino lo que yo mismo soy». Empeñado en repensar el sentido del ser en toda su radicalidad, Martin Heidegger (1889-1976) mostró un temprano interés por la especificidad del tiempo histórico, tal como había sido puesta de manifiesto por Dilthey. En éste encuentra Heidegger un punto de apoyo a su crítica de la concepción trascendental de la conciencia y una ayuda para desarrollar las categorías de la vida fáctica.

Problemas fundamentales de la fenomenología (1919/1920) contiene el texto, hasta ahora inédito, del curso que Martin Heidegger (1889-1976) impartió en el semestre de invierno de 1919/1920 como profesor adjunto de la Albert-Ludwigs-Universität de Freiburg. Este curso está marcado por la visible lucha que Heidegger emprendió desde el semestre de postguerra de 1919 por lograr un planteamiento sistemático propio mediante la confrontación tanto con la tradición como con corrientes filosóficas contemporáneas. El curso no sólo es un valioso testimonio de la evolución histórica del camino del pensar de Heidegger, sino que tiene importancia justamente en cuanto curso sistemático, tal y como confirma su intención de presentar la fenomenología como ciencia del origen de la vida en y para sí.
• Traducción: Francisco de Lara López.