¿Es cierto que Superman siempre antepone la necesidad ajena a la propia? ¿O su altruismo es en realidad una forma velada de egoísmo? ¿Cómo ponderaría Aristóteles la relación desigual entre Batman, superior, y Robin, el súbdito inferior y alienado? ¿Sería viable una sociedad donde algunos de los escogidos visten capas y se autoproclaman defensores de la justicia y la humanidad?
Dieciséis filósofos de universidades americanas, con la ayuda de algunos de los más influyentes escritores y críticos del género del cómic, examinan el significado del bien y del mal, los límites de la violencia, los problemas de la justicia más allá de la ley, la identidad personal o la definición de lo humano y lo sobrehumano.

Todo reflejo en el espejo es una distorsión. El reflejo de la feminidad en el espejo del pensamiento es también una distorsión de la mirada androcéntrica. Esto ha sucedido en toda la tradición de pensamiento. Este libro se pregunta, desde una lectura antes crítica que complaciente, cómo aparece lo femenino en algunos discursos contemporáneos. Y, sin ánimo de exhaustividad, entra en diálogo con Hannah Arendt, Sarah Kofman, Michel Foucault, Pierre Bourdieu, Chantal Mouffe, Jacques Derrida, Gilles Lipovetsky, Paul B. Preciado y Rita Laura Segato. En este recorrido se hace una parada a modo de " excursus " por el pensamiento de Lou Andreas Salomé y por el de Judith Butler. Asumiendo una perspectiva feminista, se trata de reflexionar sobre algunos discursos contemporáneos cuando " especulan " lo femenino, las mujeres y la diferencia sexual. El objetivo es revelar qué posiciones pueden ser más conciliables con la óptica crítico-feminista.

El filósofo que ha sacado a la filosofía de la caverna.

Darío Sztajnszrajber es el nuevo fenómeno en el mundo de la filosofía. En sus charlas al aire libre, en sus conferencias, logra convocar a miles de personas, como si fuera una especie de showman o un rockero. Su objetivo es llevar a los medios y a la calle lo que hace en el aula. Y lo consigue, como en este libro, que se ha convertido en un best seller en Latinoamérica. El autor no tiene necesidad (o quizá sí, quién sabe) de que «trempemos» con la filosofía, como Merlí, pero desde luego sí la acerca a los lectores, combinándola con una trama de corte novelesco, como si de una serie de televisión o un thriller cinematográfico se tratara.
«Solo sé que no sé nada.» «Pienso, luego existo.» «Todo lo sólido se desvanece en el aire.» «Dios ha muerto.» Por medio de frases como estas, disparadores que estimulan el pensamiento, Darío Sztajnszrajber se propone sacar a la filosofía de los formatos que la hacen excluyente. Al hacerlo nos lleva a una conversación alucinada y alucinante con once ideas clásicas, tan pequeñas como para caber en un tuit y a la vez tan interminables como las búsquedas existenciales. Una obra que demuestra que en ciertos razonamientos, en determinado tipo de análisis o de interrogación, todos estamos haciendo filosofía aunque no nos demos cuenta.

¿Por qué los mayores dicen siempre que no tienen tiempo? ¿Por qué existe el dinero? ¿Por qué a veces me siento invisible? ¿Se puede morir de amor? ¿Es interesante morirse?
¿Por qué nos hacemos preguntas todo el tiempo?
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La mujer de Tomi Ungerer solía decirle que nunca se había hecho adulto del todo. Quizá por eso, por haber mantenido esa inocencia lúdica pero irreverente, entiende y sabe contestar como nadie a las preguntas de las niñas y los niños.
Sin condescendencia, ni paternalismo, ni sobreprotección, sus respuestas son destellos filosóficos de pura inteligencia para todas las edades. Especialmente para los adultos que tienen mucho que aprender del niño que han olvidado que fueron un día.

Si en Por que´ el mundo no existe el objeto de estudio fue la realidad y el ana´lisis de la metafi´sica; y en Yo no soy mi cerebro lo fue el cerebro y la mente y su estudio por parte de la psicologi´a y la neurociencia; en esta tercera parte Gabriel centra su atencio´n el contenido del pensamiento, su funcionamiento y las implicaciones que ello tiene para la e´tica y la poli´tica. Gabriel considera que el pensamiento es otro sentido ma´s y como tal esta´ atado a sus condiciones biolo´gicas y a su sustrato animal. Bajo este prisma analiza la lucha del conocimiento frente a la propaganda populista o las fake news; la revolucio´n digital y el futuro de la Inteligencia Artificial y otros muchos retos del pensamiento humano en nuestros di´as.

• MARKUS GABRIEL (Renania-Palatinado, 1980) es el filósofo más mediático de Alemania y el profesor universitario más joven de su país. Con tan solo 28 años inició una corriente filosófica propia bautizada como Nuevo Realismo a través de la cual busca reinterpretar el mundo. Es profesor titular en la Universidad de Bonn, donde imparte Epistemología, Filosofía Moderna y Contemporánea, y dirige el Centro Internacional de la Filosofía. Fue nombrado profesor adjunto en la New School of Social Research de Nueva York, y ha impartido clases como visitante en instituciones como la Universidad de Aarhus (Dinamarca), la Universidad Pontificia Católica de Río Grande del Sur (Brasil) y la Universidad de California Berkeley.

La filosofía parece estar muriendo a manos del actual proyecto naturalizador que están llevado a cabo las neurociencias y la creciente tecnologización de la vida. De hecho, algunos autores ya han decretado su muerte y celebran su defunción. Y, sin embargo, se sigue hablando de la naturaleza humana desde las tecnociencias y desde la metafísica tradicional, en su versión de ontología sustancialista aristotélica, aunque sin suficiente sentido crítico.
El presente libro propone una alternativa para superar la concepción naturalista y cientificista de la naturaleza humana recurriendo a una biohermenéutica de la peculiar constitución biológica del ser humano como persona con valor de dignidad, tomando como punto de partida la experiencia de la intimidad corporal. El camino parte de Nietzsche y desemboca en la filosofía española de Ortega y Gasset, Zubiri y Laín. La gran pregunta es entonces si hay que prescindir de las tradicionales nociones de
" naturaleza humana "
y
" esencia " , si estamos ante el
" final del humanismo " , debido al horizonte que abre el ilimitado tecno-bio-mejoramiento humano; o si, por el contrario, desde la experiencia corporal de la intimidad se logra una alternativa al mentalismo y al computacionismo, para dar debida cuenta de la realidad personal.

• Introducción. UNA ALTERNATIVA A LA NATURALIZACIÓN Y TECNOLOGIZACIÓN DE LA VIDA HUMANA. Capítulo I. LA SUBJETIVIDAD CORPORAL EN NIETZSCHE. Capítulo II. LA INTIMIDAD CORPORAL EN ORTEGA Y GASSET. Capítulo III. BASES NEUROBIOLÓGICAS DE LA INTIMIDAD CORPORAL. Capítulo IV. EXPERIENCIA CORPORAL VERSUS MENTALISMO Y COMPUTACIONISMO. Capítulo V. NATURALEZA HUMANA EN PERSPECTIVA BIOHERMENÉUTICA. Capítulo VI. NATURALEZA HUMANA Y NEUROCIENCIAS. ¿ARRAIGA LA LIBERTAD EN EL CEREBRO?. Capítulo VII. LA REALIDAD PERSONAL EN PERSPECTIVA NEUROCIENTÍFICA. APORTACIÓN ZUBIRIANA. Capítulo VIII. NEUROFILOSOFÍA Y NOOLOGÍA: CEREBRO HIPERFORMALIZADO. Capítulo IX. ¿NATURALIZAR LA PERSONA HUMANA?. Capítulo X. EL SENTIDO DEPORTIVO DE LA VIDA. Capítulo XI. VIDA ESPERANZADA. Capítulo XII. VOZ DE LA CONCIENCIA Y RELIGACIÓN PERSONAL. ORIGEN DE LOS TEXTOS.

Muchos autores han identificado toda la teoría de la justicia y el derecho de Trasímaco con la tesis: la búsqueda de lo que conviene al más fuerte. La imagen de Trasímaco por tanto es la de un agresivo orador, o abogado, que procura imponer su criterio sobre los demás usando los medios -lícitos o ilícitos- que tiene a su alcance. Una especie de hombre mal encarado, permanentemente enfado y violento que sólo mira para sí mismo, no para los demás. La realidad es distinta a esa imagen estereotipada que nos ofrece la magistral pluma de Platón.


• Estudio preliminar: la justicia y el derecho del más fuerte en la República, por Salvador Rus Rufino. I. Introducción. II. Los antecedentes de Trasímaco. III. Trasímaco: el poder, el derecho y la justicia. IV. Conclusiones. REPÚBLICA. Sinopsis. Traducción del Libro Primero de República. Bibliografía

La publicación de los Cuadernos negros de Martin Heidegger ha confirmado algunos de los hechos biográficos más oprobiosos del filósofo alemán, como su fe en que el nacionalsocialismo pudiera sacar a Alemania de su indigencia político-económica, social e intelectual, su antisemitismo o su silencio ante el Holocausto. Son elementos que conforman lo que Jean-Luc Nancy denomina la «banalidad» de Heidegger. Heidegger tomó las fórmulas más virulentas del medio ambiente antisemita para integrarlas en un sistema de pensamiento según el cual los judíos llevarían a cumplimiento la decadencia de Occidente. Pero estas fórmulas exigen un análisis filosófico que vaya más allá de la simple condena. Conceptos clave para Heidegger como «historia», «destino», «pueblo» o «comienzo» ponen de manifiesto el viejo prurito metafísico de inaugurar, de fundar, de estar en lo inicial. Conviene preguntarse si estos errores no son repetibles, si el extravío o la falta de Heidegger no revelarán el fondo negro de la cultura occidental en donde sigue morando esa banalidad.

Esta obra clásica de Toshihiko Izutsu, profesor honorario en la universidad japonesa de Keio, ha tenido con el tiempo una decisiva influencia en todas las investigaciones posteriores sobre Ibn ;Arabî y el sufismo, y ha significado también una perspectiva nueva en los estudios comparativos de filosofía y misticismo. Su principal propósito es establecer un símil estructural entre la cosmovisión sufí, representada por Ibn ;Arabî, y la taoísta, representada por Laozi y Zhuangzi. Para ello, Izutsu centra todo su esfuerzo en aclarar profundamente la estructura fundamental de cada uno de estos dos sistemas filosóficos, sin establecer parecidos ni diferencias, sino estudiándolos independientemente, antes de proceder a su análisis comparativo. Por tanto, la primera parte del ensayo estará enteramente dedicada a esclarecer los principales conceptos ontológicos en que se basa la doctrina de Ibn ;Arabî, cuyos ejes principales son lo Absoluto y el Hombre Perfecto. En la segunda, a través de su riguroso examen del sufismo y el taoísmo, Izutsu inaugura una visión más amplia de la filosofía oriental, un «diálogo metahistórico» entre diferentes sistemas filosóficos que, sin tener una conexión directa, esconden preocupaciones metafísicas comunes.