Se reúnen en este libro los textos de los llamados «Presocráticos», una designación convencional pero que se ha consagrado para designar a los primeros escritores griegos que organizaron formas de pensamiento ya no míticas, sino racionales, con las que trataban de dar cuenta del origen y configuración del mundo. Aristóteles en la Metafísica los considera los primeros filósofos, una opinión autorizada, si bien no compartida por algunos autores modernos que pretenden negarles tal categoría sin demasiados motivos. Estos pensadores no solo ejercieron una profunda influencia sobre los que los siguieron (para afirmarse en sus postulados o para refutarlos), sino que continúan siendo objeto de incesante interés en nuestro tiempo, tanto por parte de filósofos o físicos teóricos, que reconocen en ellos intuiciones geniales, que se adelantaron extraordinariamente a su época, como para el público en general, que puede acceder, a través de su lectura, a las primeras manifestaciones de la nueva aventura de filosofar, la de hacerse preguntas sobre el mundo, sobre el hombre y sobre lo divino, preguntas que, a pesar del gran desarrollo de las ideas filosóficas y científicas de nuestros días, siguen siendo en su esencia las mismas que se plantea el hombre moderno. Al tiempo de proponer nuevas explicaciones, los Presocráticos crearon y desarrollaron métodos de indagación y recursos expositivos para los nuevos modos de pensar.

El Protágoras pertenece al grupo de diálogos frecuentemente llamados socráticos, que datan de la juventud de Platón y presentan las características más sobresalientes del socratismo: determinación de los conceptos de orden práctico. Sócrates, en efecto, se ha limitado siempre al estudio de las cosas humanas, la ciencia relativa a la conducta de la vida. El método de Sócrates consiste precisamente en examinar, en poner a prueba (basanidsein, exetasein, skeptesthai, skopein) las ideas de otros, es decir, las definiciones puestas por otros, pero no en proponer él ideas o definiciones. La tesis principal de Sócrates es la identidad entre saber y virtud: para ser virtuoso es necesario saber; y es suficiente poseer la sabiduría para ser virtuoso.

Cuando apareció Heidegger y el nazismo el mundo intelectual internacional habló de una “bomba”, pese al tono mesurado y exacto del texto. El descubrimiento innegable de su vínculo con el nazi-fascismo, comprometía no sólo a su propio país, sino a toda la cultura del siglo XX.
Por eso, Heidegger y su herencia: el neonazismo, el neofascismo y el fundamentalismo islámico compromete de modo sorprendente la proyección del pensamiento heideggeriano en el presente y el futuro. Con su metodología estricta y sobria, su exposición clara, fundada siempre en hechos y textos, Víctor Farías pone de manifiesto la función vitalizadora que Heidegger tiene en las formas totalitarias y extremistas de la actualidad. Para todo lector será una sorpresa mayor descubrir su pensamiento en relación a la polémica antisemita y revisionista iniciada por su alumno Ernst Nolte, la función central de la filosofía heideggeriana en el programa y la praxis del NPD -el mayor partido neonazi alemán- y en el discurso teórico de los neofascistas más relevantes de Francia, Italia y Bélgica, fundamentando en él la xenofobia extrema y el antisemitismo. Aun los ecologistas fundamentalistas heideggerianos, con Rudolf Bahro a la cabeza, anhelan el advenimiento de un “Adolf verde”. Sorprende también que los fundamentalistas islámicos vean en Martin Heidegger una suerte de icono en su lucha contra los “infieles”, la modernidad y la democracia, se revela que Khomeini formó un grupo autodenominado “los heideggerianos” que recibieron la misión de articular la cultura y la legalidad islámica en Irán. Uno de sus miembros era Ahmadinezhad. El neomarxista populista Hugo Chávez, primitivo pero antisemita radical, tuvo como su asesor más importante a Norberto Ceresole, el neonazi heideggeriano más relevante de Argentina. Incluso los neoracistas indigenistas del Perú acuden a Heidegger para fundamentar su lucha por su sangre inca y su suelo en la autenticidad del “Ser-ahí” heideggeriano.

Marsilio Ficino (Figline
Valdarno 1443- Florencia, 1499) fue el principal ideólogo de la Florencia de Lorenzo el Magnífico. Médico, filósofo, astrólogo, sacerdote y músico, creó un nuevo pensamiento: el neoplatonismo florentino, transformando la historia de las ideas en el paso de la cultura medieval al pensamiento moderno. Sintetizador de la Antigüedad y del cristianismo del Medievo y figura central del Humanismo, anticipa algunos de los rasgos de esta nueva cosmovisión, como la libertad y las metáforas sobre la luz del sol que darán lugar al heliocentrismo. Su personal interpretación de Platón, a través de las traducciones de su obra, llegará hasta el siglo XVIII.
El De Amore marcó también el inicio del género de los tratados sobre el amor y la belleza, que se desarrollará durante el siglo XVI y se proyectará sobre la literatura del Siglo de Oro y más allá de España, en Latinoamérica. En el campo de las artes plásticas, sirvió de inspiración y base iconográfica para las obras de artistas renacentistas como Botticelli, Miguel Ángel, Rafael o Tiziano, a quienes dotará de una nueva identidad al anticipar la figura del genio saturniano. Su concepción de la noción de belleza como grazia perdurará hasta el Romanticismo. Sobre todo, relanza el idealismo como eje central para la Estética y la Teoría de las artes durante la Modernidad. La edición original y esta nueva edición revisada han sido realizadas por Rocío de la Villa, profesora titular de Estética y Teoría de las Artes de la Universidad Autónoma de Madrid, tras su investigación en el Istituto di Studi
sul Rinascimento en Florencia.

Historias para lectores curiosos, despiertos, rebeldes, que no se conforman con respuestas ya preparadas, sino que quieren razonar con su propia cabeza.
Una galería de 100 filósofos, hombres y mujeres, que forman parte de la historia gracias a sus teorías, su concepción del mundo, su compromiso o su personalidad única. A través de las épocas y de casi una veintena de nacionalidades, esta obra enciclopédica e ilustrada con elaborados y preciosos retratos, aborda de manera simple y lúdica la filosofía.

«Crítica de la razón cínica es una de las obras más provechosas e inteligentes aparecidas en Alemania».
Fernando Savater
«Desde 1983 Peter Sloterdijk cuenta entre los filósofos más importantes de la Alemania de posguerra. De un día para otro se hizo famoso con su Crítica de la razón cínica, un libro que conmovió al gran público como casi ninguna otra obra de diagnóstico filosófico del tiempo desde La decadencia de Occidente de Oswald Spengler. [Éste] simpatizaba con los césares [...]. El patrono de Sloterdijk, por el contrario, era el Diógenes del barril, el burlón y el irónico. [...] Crítica de la razón cínica cuenta cómo [...] la conciencia moderna tomó conciencia de sí, y cómo ahora, con correcta conciencia, obra sin embargo incorrectamente».
Rüdiger Safranski
«El cinismo es la falsa conciencia ilustrada. Es la moderna conciencia infeliz sobre la que la Ilustración ha trabajado tanto con éxito como en vano».
Peter Sloterdijk

William James nació Nueva York el 11 de enero de 1842. Su padre era filósofo y su hermano, Henry James fue un novelista de renombre. Estudia medicina centrándose en la Psique Humana, inspiración para escribir la obra maestra titulada Los principios de la Psicología. Considerado como uno de los psicólogos más influyentes y eminentes de su tiempo, estaba interesado en la medicina alternativa y fue fundador de la American Society for Psychical Research, una organización dedicada a la parapsicología.

Aristóteles nació en la antigua Grecia en el año 384 a.C, en la ciudad de Stagira, en el estado griego de Macedonia. La influencia de Aristóteles en la cultura y la ciencia occidentales ha sido enorme. Sus escritos, muchos de los cuales sobrevivieron a grandes períodos de agitación en los milenios que nos separan de él, lo muestran como un hombre de intelecto tremendo que pensaba profundamente sobre el mundo. Murió en Calcis (Grecia) por causas naturales, a los 62 años. Fue enterrado junto a Pitias, su primera esposa.

John Stuart Mill (1806-1873) fue una figura destacada en la vida intelectual del siglo XIX. Contribuyó en los campos de la lógica, economía, ética, filosofía social y política. Conocido por su defensa al utilitarismo y el liberalismo. Se presentó a las elecciones de 1865 y se convirtió en diputado liberal por Westminster. Su intento de enmendar la Ley de Reforma de 1867 para incluir el sufragio femenino y apoyar las políticas anticoloniales en las Indias Occidentales no agradó a sus electores, y no logró ganar un segundo mandato.