Aquest Discurs és una crida a deixar de mirar-se el melic, i sobretot, a combatre el vici d?universalitzar un punt de vista particular. En un text d?una gran força i bellesa d?estil, Rousseau fa un exercici d?arqueologia de la racionalitat que l?apropa al que els antropòlegs que vindran després anomenaran ?l?observació participativa?, per analitzar el camí que ens ha dut a
oblidar com raona un home lliure i com es viu sense estar sotmès al judici aliè i a l?imperatiu de productivitat, rendiment i possessió. Com un meteorit que cau enmig de l?època de les Llums per agitar-la, aquest text és un convit a lliurar-se al ?pensament salvatge? de Lévi-Strauss, la divagació i l?experimentació, per fer caure els prejudicis etnocèntrics i les lògiques d?acumulació, mares de la desigualtat i el despotisme.
?Com devia xocar Rousseau en tot aquell segle XVIII de grans cavallers, grans ments, belles dames i bones maneres! Quin os desfermat enmig d?un saló! Cada moviment feia que li caigués un moble al cap: molestava.? (Flaubert, 1853, carta a Louise Colet)

¿Es lo común de la muerte que todos seamos mortales? No es a eso, a una propiedad consustancial y compartida entre los seres vivos, a lo que se refiere el título de este libro. La muerte en común es, por un lado, un intento de pensar en las consecuencias de perder a alguien que te constituye como persona y, por otro, de reflexionar sobre qué sucede en la comunidad cuando esto ocurre. Si, según se dice, quien no sabe afrontar una pérdida recae en un duelo patológico, ¿qué sucede en una sociedad en la que no se sabe hacer duelo? ¿Hay duelos patológicos a nivel comunitario? ¿Qué impacto tiene la pérdida de un miembro de la comunidad en el todo? ¿Es solo una cuestión 'privada' que debe resolver cada uno en su casa? ¿Qué impacto pueden tener la desaparición de los rituales compartidos y el acortamiento del tiempo que nos damos para superar esta vivencia? Para responder a estas preguntas este ensayo parte del recorrido que une en el mundo antiguo las nanas infantiles con el canto fúnebre conocido como nenia y analiza el sentido de las consolaciones para poder pensar nuestro propio tiempo y nuestra manera de afrontar la pérdida. II Premio de Ensayo Eugenio Trías

Todos experimentamos momentos de plenitud vinculados a la expresión directa y auténtica de nosotros mismos: momentos de contemplación de la belleza del mundo en que nuestros sentidos se abren como si vieran el mundo por primera vez, destellos de intimidad y comunión con otro ser humano, de fluidez creativa, de expresión confiada y libre? Estos momentos permiten intuir lo que puede ser una vida en la que no meramente se existe, sino en la que se vive en todo el sentido de esta palabra. Esta vida solo es posible cuando sabemos quiénes somos, cuando nos conocemos a nosotros mismos de modo experiencial: no cuando nos llenamos de ideas sobre nosotros, sino cuando nos asentamos en nuestro ser real, más allá de nuestras defensas, máscaras y falsos yoes.
Este libro es una invitación a adentrarnos de forma práctica en el camino del autoconocimiento sapiencial y, más ampliamente, en la vida filosófica. Busca inspirar y acompañar en la apasionante aventura de desnudarnos, reconocer nuestra vulnerabilidad, para poder vernos y ser llenados. Solo esta desnudez lúcida da paso a una vida creativa y verdadera; una vida que no solo es una bendición para nosotros mismos, sino también para los demás y para el mundo.

La historia de la civilización romana está llena de figuras fascinantes, personajes que han captado la atención popular durante milenios y que continúan teniendo una capacidad de atracción y seducción sobre nosotros que los convierte en parte de nuestro imaginario colectivo. Es el caso de Marco Aurelio, personaje fronterizo donde los haya. Es a la vez uno de los más destacados filósofos estoicos de la Antigüedad y uno de los más reconocibles emperadores de Roma. Y desde esta doble naturaleza se ha introducido con fuerza en la cultura occidental.

«Este libro se pregunta por la sabiduría». Vuelve sobre preguntas que la ciencia no alcanza a responder. Sabiamente, no pretende responderlas, tan solo preguntarlas de nuevo. En una sociedad en la que «la rapidez es la única (y falsa) creatividad que nos queda», este libro invita a pararse a pensar. Su escritura minimalista crea «bancos de permanencia en las avenidas de la fugacidad».Pero las miniaturas aforísticas de Boaventura de Sousa Santos, en lugar de complacerse en lo fragmentario, piden una lectura maximalista. El aforismo, «signo de la incompletitud y de la finitud que angustian al ser humano ante las grandes preguntas», es mezcla de luz y oscuridad: deja siempre algo por decir. Cada árbol oculta un bosque. Al lector queda confiado eso que falta por decir, «una insinuación astuta de lo que falta por hacer».