• Edición de Guillermo Quintás Alonso

Descartes nos ha dejado su «historia» en el Discurso del método; en ella sólo dio cabida a la evolución intelectual que inició «con gran suerte» por los años de su juventud, cuando «poseído por dudas y errores» sentía la necesidad de aprender «a distinguir lo verdadero de lo falso con la finalidad de ver claro en sus acciones y de avanzar con seguridad en esta vida». Al articular esa historia, resalta que su deseo de juventud se acrecentaba a medida que cobraba conciencia de «la diversidad de opiniones que pueden darse en torno a una misma materia», de «la vanidad de la mayor parte de las empresas acometidas en su siglo» y, también, de «aquella corrupción de las costumbres» surgida del dogmatismo más intolerante generado por los distintos «credos» y poderes, alentados por la misma educación que acostumbra a proponer «las propias opiniones de forma muy paradójica con el fin de atraer a mayor número de personas a la disputa», y cuya crueldad superó lo que podríamos considerar como su capacidad imaginativa.
La síntesis de acciones que Descartes materializa al gestar este título es tan acertada como cuidada en los pormenores y detalles. A veces parece aislar este motivo primario. Pero no es así, pues solo deja filtrar algún deseo personal que, como el de «vivir gozando de la libertad» y de «los frutos de la paz», «tratar de ser más espectador que actor en todas las comedias que en el mundo se representan a diario» o «disfrutar de todas las comodidades que pueden ofrecer las villas más pobladas», deberían ser participados e incorporados por cuantos vivían en aquella Europa tan insegura como dogmática, tan cruel como pícara e indigente, que solo invitaba a «vivir tan retirado y solitario como quien vive en uno de los desiertos más apartados». Y, sin embargo, su correspondencia, integrada por al menos 575 cartas, constituye una parte significativa de su obra, volcada en el conocimiento de las innovaciones científicas y en el desarrollo de proyectos vinculables a «la filosofía práctica», cuyo manifiesto presenta en estas páginas. De esa filosofía práctica da buena muestra al confeccionar estos ensayos (Dióptrica, Meteoros y Geometría) y al seleccionar el mismo objetivo que juzga prioritario para la ciencia de su época: el desarrollo de la medicina.

El biógrafo de Descartes (1596-1650) tiene ante sí una tarea muy compleja. Podemos dar fechas de edición de sus obras, detallar sus desplazamientos y la duración de sus estancias en una u otra ciudad, pero carecemos de los testimonios que nos permitirían comprender sus rechazos, ausencias, estancias, presencias y partidas, distancias, decisiones, insidias y calumnias sufridas y contestadas. Descartes voló todos los puentes para evitar el tránsito de biógrafos por su vida: «al igual que los actores, […] yo, en el instante de presentarme en la escena del mundo, donde hasta ahora solo he sido espectador, camino enmascarado». Ese vivir «tan retirado y solitario» que ensalza, ¿no es una forma de reivindicar la independencia y libertad que le era negada en Francia? Su apelación a «los ejércitos que sirven a la paz», ¿no asume una condena del fanatismo que acaba destruyendo a quien le da existencia? Su apuesta por actuar siguiendo la forma en que lo hacen los más moderados, ¿no presenta ante todo un hombre que no desea someterse al cruel delirio partidista que asolaba Europa?
Novelistas, dramaturgos, biógrafos pueden acceder a «su» Descartes, porque no han de mantener compromiso con la verdad. Descartes tan sólo incorporó a sus escritos los aspectos que son significativos para comprender las distintas decisiones y opciones que tomó para seleccionar «ocupación» y dar forma a «la filosofía práctica» y a las reflexiones metafísicas que persiguen establecer «algo firme y duradero en las ciencias». Asociado a todo ello, Descartes alimenta y refuerza el deseo de modificar el sistema de enseñanza para favorecer «una disposición en los hombres a la tolerancia y la concordia»; lo propio de un seguidor de aquel erasmismo que había penetrado y saturado muchas mentes y ambientes en Europa.

¿Es posible encontrar en el Occidente moderno autores que, sin adscripción religiosa, muestren un sendero hacia la Verdad, genuinamente liberador?
Siguiendo al gran filósofo Baruch Spinoza, Nacho Bañeras sostiene que la única libertad que tenemos disponible es tomar distancia de aquello que creemos ser, una entelequia a lo que nos aferramos por ignorancia, miedo y hábito.
Desvelado este constructo, podemos acceder a la experiencia de Unidad que nos caracteriza, cuya vibración es la Alegría (estar en el entusiasmo, en-theos). Para ello, Spinoza ofrece la vía corporal, la lógica, el autoconocimiento, la vida virtuosa y la contemplativa, todas ellas conectadas entre sí, como la propia Vida de la que son manifestación.

La originalidad de este libro de Josep Maria Esquirol consiste en haber de?nido un camino ?losó?co, un método, una manera de orientar el pensamiento y de trazar un posible itinerario de vida re?exiva, en un mundo dominado por la desorientación y por el reduccionismo derivado de la ideología tecnocientí?ca.

Resulta muy revelador darse cuenta de que la mirada atenta es la esencia del respeto y, por tanto, de que el método de penetración ?losó?ca es, a la vez, una ética, que cabe llamar ética de la mirada atenta o ética del respeto. Una ética, es decir, una manera de relacionarse con los demás y de habitar el mundo, en cuyo seno cobran todo su sentido palabras como proximidad, cuidado, ?nitud, humildad...

El rigor ?losó?co con el que se ha escrito esta obra en ningún momento da a la propuesta un aspecto elitista o academicista. Muy al contrario, está abierta a todo el mundo porque, en realidad, ella misma está ya inspirada en esa buena gente que tantas veces, desde la sencillez, da ejemplo de madurez y de sabiduría.

Original análisis de una de las obras mayores de la filosofía contemporánea, el Zaratustra de Nietzsche, que indaga en su cualidad de texto sagrado.

El presente estudio se origina en una pregunta: ¿en qué consiste ser religioso? Y el intento por responder a esa pregunta lleva a su autor a adentrarse en una obra paradójica, por ser la creación de un filósofo ateo y, al mismo tiempo, un texto que el propio Nietzsche consideró sagrado y un quinto Evangelio: Así habló Zaratustra. La interpretación de esta obra arroja luz sobre aspectos fundamentales del fenómeno religioso, que es analizado desde los ámbitos de la filosofía, la antropología y la ciencia de las religiones. Los primeros capítulos de la obra abordan el fenómeno religioso en cuanto tal. Allí se muestra que la religión puede ser interpretada como “arquitectura del valor”, es decir, como técnica de construcción de valores y, al mismo tiempo, como “tecnología de salvación”, es decir, como mecanismo de realización individual y grupal. En esta primera parte se destacan los aspectos “vitalistas” de la praxis religiosa y se dibuja la relación entre los conceptos de la sabiduría (frente a conocimiento teórico), lo salvaje (como retorno dionisiaco a la naturaleza) y la religión (como sistema de erección de valores y de sanación personal). A partir de ahí, Alejandro Martín Navarro analiza los grandes contenidos de la “sabiduría salvaje” predicada por el personaje Zaratustra: el pecado original del resentimiento, el paraíso perdido de la moralidad griega, la doctrina del hombre nuevo como Superhombre, entre otras. El resultado es una interpretación de la magna obra de Nietzsche y, al mismo tiempo, una reflexión sobre las posibilidades y alcance de una religiosidad postmetafísica, seguida de una antología comentada donde el autor profundiza en algunas de las ideas anteriores a partir de los textos originales.

Pese a una distancia de siglos, la lucidez de Tomás de Aquino sigue iluminando el pensamiento contemporáneo. Fue controvertido en su tiempo, y lo es también ahora. Esta introducción a su pensamiento constituye una de las síntesis más logradas.
Tras analizar su vida y su obra, el autor muestra los motivos que llevaron a Tomás de Aquino a reflexionar sobre el encuentro entre fe y razón, pensamiento clásico y verdad cristiana, y contrasta su aportación con diversas corrientes de pensamiento actual.

En un lugar de la filosofía, de cuya historia nadie quiere acordarse, ha mucho que existe una hidalga representante sapiencial de las de lanza y artilleros, raigambre antigua, liceos flacos e intelectuales corredores. Una olla de mucho más que legados griegos, latinos y cristianos, escolástica muchas noches, duelos y quebrantos antropológicos epocales, palominos existenciales intemporales, que bien consumen las tres partes de la común hacienda cultural.

El resto: teólogos, moralistas, científicos, políticos, ensayistas y hasta poetas de una talla y vellorí universal de lo más fina. Una casa de saber con amos y damas que pasan de los 20 y los 40, mozos y rocines tan buenos que han sustentado como pocos el campo y la paza de la occidental cultura. Frisando nuestra sabiduría no menos edad de quinientos años: era y es de complexión recia, seca, espiritual, histórica, vitalista, crítica, madrugadora y visionaria, y de muchos enemigos que le han dado caza.

A veces tildada de inexistente, mundana o quijotesca (como los autores que esto escriben), una narración de conjeturas verisímiles, un cuento que es el pensamiento hispánico, que aquí les contamos sin que se salga un punto de la verdad...

La historia de la filosofía "española" como no te la habían contado. Que casi no se ha contado. Que deberían haberte contado.