El pensamiento filosófico de Jacques Rancière se enfrenta al diálogo como encuentro, como creación de lo común y como posibilidad del reparto. Se concentra sobre todo, para ello, en los conflictos, los desvíos y los cortes que erosionan su coherencia y su uniformidad. Al interrogar la política, la estética y las ciencias sociales, Rancière sigue cada vez el movimiento de esas líneas de inconmensurabilidad que sacuden lo común, desorientan las percepciones y desvían el sentido de las palabras. Como observan los editores del presente volumen, "lo que constituye el corazón de su pensamiento es cada vez el trabajo del disenso". Para recalcar "el aspecto vagabundo de este pensamiento, privilegiando a interlocutores que representan cada uno un registro problemático y un discurso disciplinario diferentes", este libro se ocupa de la lectura que hace Rancière de la historiografía a través de su diálogo con Jules Michelet; del trabajo de archivo con el carpintero Louis Gabriel Gauny; de la filosofía por el sesgo de su lectura de Hannah Arendt; de la política y la relación crítica con Karl Marx, y de la estética y el cine en su diálogo con el cineasta Béla Tarr. Para ello, los editores convocaron a algunos de los más destacados especialistas en la obra del filósofo francés: Georges Navet, Stéphane Douailler, Guillaume Sibertin-Blanc y los mismos Étienne Tassin y Anders Fjeld.

"Vivimos hoy bajo un estricto régimen del tiempo. Tenemos tiempos de trabajo, de ocio, de escolarización y formación exactamente regulados, así como horarios coordinados con toda precisión en el tráfico y en la producción. En cualquier ocasión hay que atender a los plazos, especialmente en los exámenes y en los préstamos. En la economía competitiva se trata de ganar tiempo: hay que llegar el primero al mercado con los nuevos productos, es necesario introducir con mayor rapidez las innovaciones. Bajo esa presión del tiempo, él mismo se transforma en una especie de objeto, que podemos dividir, dedicar, acelerar, ahorrar, emplear bien y vender. Es simplemente un objeto 'escaso'. Esa es la moderna escasez de tiempo. Pero ahí se esconde una experiencia mucho más antigua y fundamental de la escasez de tiempo, a saber, la escasez ontológica de tiempo, [que] consiste, dicho con toda sencillez, en que el propio tiempo de vida tiene que parecerle escaso al hombre, porque sabe que está limitado por la muerte."
• Rüdiger Safranski (Rottweil, Alemania, 1945) es filósofo, ensayista y autor de biografías de grandes personajes de la cultura alemana. Es miembro de la Academia Alemana de Lengua y Poesía y de la sección alemana del Pen-Club. Desde el 2002 modera junto con Peter Sloterdijk el programa televisivo Das Philosophische Quartett (El cuarteto filosófico) transmitido por la cadena ZDF. Sus libros le han valido numerosos premios, como el Friedrich Märker (1995), el Ernst Robert Curtius (1998) y el Friedrich Nietzsche (2000).
• Traducción: Raúl Gabás Pallás.

[Traducción: Víctor Goldstein]
¿Por qué la evolución de las funciones cognitivas superiores produjo seres morales en lugar de seres amorales? ¿Qué significa para un animal "actuar como un agente moral"? ¿De dónde viene nuestra predisposición a producir juicios morales? Surgida del avance reciente de las neurociencias, la neuroética ha hecho suya la tarea de investigar las respuestas a preguntas de ese tipo. Porque el cerebro no es -como muestran las neurociencias- una especie de procesador que recibe datos del entorno y los elabora produciendo resultados de manera estrictamente determinista; es, antes bien, dinámico y variable, activo de manera consciente y no consciente, y su arquitectura está sujeta al impacto social, en especial debido al considerable peso de las improntas culturales almacenadas en él epigenéticamente. Esta nueva concepción del cerebro introduce modificaciones profundas en nociones fundamentales tales como las de conciencia, identidad, yo, integridad, responsabilidad personal y libertad. Interfaz entre las ciencias empíricas del cerebro, la filosofía del espíritu, la ética y las ciencias sociales, la neuroética se ocupa de los beneficios y los peligros potenciales de las investigaciones modernas sobre el cerebro y se interroga también acerca de la conciencia, el sentido de sí y los valores.
Nacida en Suecia, Kathinka Evers estudió filosofía en la Universidad de Lund y allí se doctoró en 1991. Ha sido investigadora en Oxford y en el Departamento de Filosofía y Derechos Humanos de la Universidad de Essex y profesora invitada en la Universidad de Tasmania, en la Cátedra Condorcet de la Escuela Normal Superior en París y en el Collège de France. En 1994 y 1995 fue consultora filosófica de la Unesco en París y, entre 1997 y 2002, secretaria ejecutiva del Comité para la Responsabilidad y Ética en la Ciencia del Consejo Internacional de Asociaciones Científicas. Actualmente (2011) es investigadora principal en el Centro para la Investigación en Ética y Bioética de la Universidad de Uppsala. Es autora de varios libros, además de numerosos trabajos científicos.

[Traducción: Verónica Sardón].
¿Es deseable el socialismo? ¿Es acaso posible? En este agudo y conciso ensayo, G. A. Cohen, uno de los más importantes filósofos políticos de las últimas décadas, toma como punto de partida un presunto viaje de campamento para demostrar que en algunas circunstancias el socialismo es muy atractivo para la mayoría de las personas. Pero, yendo más allá, Cohen argumentará que los principios que para él definen el socialismo -una versión muy estricta de la igualdad de oportunidades y un exigente principio de comunidad- no tienen un atractivo superficial ni limitado a circunstancias excepcionales, sino que son valiosos para toda la sociedad en cualquier circunstancia. Que el socialismo no parezca viable no implica que sus principios sean irrelevantes: en una época en la que estamos reevaluando nuestras prioridades económicas, este penetrante y provocador ensayo de Cohen es una apelación a la integridad personal y un recordatorio de que la preservación del interés propio no puede estar desvinculada del cuidado del interés colectivo. La problemática de nuestras complejas sociedades es diferente de la de un grupo de campistas; pero sin embargo sigue siendo atractivo pensar que las personas puedan tratarse unas a otras con el mismo respeto que en esa situación.
"Cohen dice las cosas que deben ser dichas, a menudo mejor que nadie. En su último libro argumenta en contra de los obstáculos al socialismo que suelen atribuirse al egoísmo humano." Ellen Meiksins Wood, London Review of Books.
Filósofo político y profesor de teoría social y política en All Souls College de la Universidad de Oxford, Gerald A. Cohen (Montreal, Canadá, 1941 - Oxford, Reino Unido, 2009) fue considerado uno de los máximos representantes del marxismo analítico. Nacido en una familia judía comunista, Cohen estudió en la Universidad McGill, en Canadá, y en la Universidad de Oxford, donde fue discípulo de Isaiah Berlin. Entre 1963 y 1984 fue profesor de filosofía en la Universidad de Londres, y desde entonces enseñó en Oxford. Conocido por su pretensión de estudiar el marxismo con las herramientas de la filosofía analítica, Cohen fue uno de los fundadores del Grupo Septiembre (formado, entre otros, por John Roemer, Adam Przeworski, Erik Olin Wright, Philippe van Parijs y Robert-Jan van der Veen). En su obra, ofreció un fuerte argumento moral en favor del socialismo, oponiendo sus puntos de vista a los de John Rawls y Robert Nozick. En su libro Si eres igualitarista, ¿cómo es que eres tan rico?, Cohen se ocupa del modo en que los principios igualitaristas deben afectar a la conducta personal de quienes los suscriben.

[Prefacio de Claude Debru. Traducción de Julia Bucci]
Obra capital en el terreno de la ciencia y la filosofía, Sobre lo verdadero, lo bello y el bien es resultado de treinta años de investigación y de enseñanza. Síntesis de los conocimientos de las neurociencias y de su desarrollo hasta hoy, es también un libro sobre la cultura y el arte, la vida en sociedad, la ética y la significación de la muerte, así como sobre las lenguas, la escritura y las bases neuronales de la memoria y del aprendizaje. Con la intención de presentar un nuevo enfoque -un enfoque neuronal- de problemas tradicionalmente tratados por la filosofía y las ciencias humanas, Jean-Pierre Changeux, uno de los científicos más relevantes de la actualidad, se ocupa en esta obra de la conciencia y de la manera en que ella se manifiesta en la cultura. Oponiéndose a la distinción clásica entre el dominio de la naturaleza -objeto de las ciencias experimentales- y el dominio de la cultura y del espíritu -objeto de las ciencias humanas y de la filosofía-, el autor plantea que ya no es necesario protegerse de la ciencia, pues ésta trae consigo tantas enseñanzas filosóficas como la filosofía misma, comenzando por una reelaboración del concepto de libertad, hoy, en definitiva -particularmente en el terreno de la biología molecular-, el verdadero objeto de la ciencia.
"Este libro intenta mostrar que es nuestra responsabilidad incitar constantemente el cerebro de los hombres a inventar un futuro que permita a la humanidad acceder a una vida más solidaria y más feliz para cada uno y entre nosotros." J.-P. Changeux.
"Un libro que, a partir de los descubrimientos más recientes de la biología molecular, de la genética, de las ciencias cognitivas y de la neurociencia, abre perspectivas 'filosóficas' sobre la formación de objetos racionales (lo verdadero), de valores morales (el bien) y de las formas estéticas dominantes en una cultura (lo bello). [...] Los filósofos 'continentales' se equivocan al no interesarse en estos descubrimientos. Contrariamente a lo que afirman a menudo, la neurobiología, lejos de proponer un dogma determinista, revela que [...] nuestro cerebro es fundamentalmente lo que nosotros hacemos de él." Catherine Malabou, La Quinzaine littéraire.

[Editado por Étienne Hofmann. Traducción: Víctor Goldstein].
Los Principios de política son la obra maestra de Benjamin Constant y del liberalismo político. Redactado en 1806, pero publicado sólo parcialmente en vida del autor, este libro no había tenido hasta el presente una edición íntegra en nuestro idioma. Recién en 1980 apareció en Ginebra la primera edición crítica de la obra -a cargo de Étienne Hofmann- que restituye la monumental arquitectura del conjunto, y a partir de la cual se ha realizado la presente traducción.
En los Principios... Constant se propone repensar los fundamentos de la vida en sociedad a la luz de ese acontecimiento mayor y reciente: la Revolución Francesa. Y, como resultado de esa reflexión, define las condiciones de base de una democracia liberal -la soberanía del pueblo y la libertad individual- y, en el trayecto, descubre en qué consiste la libertad de los Antiguos en relación con la de los Modernos. Microcosmos de la filosofía política y expresión de su propia experiencia, los Principios... exploran numerosos temas: la ley, la soberanía, la representación, el poder, el gobierno, la riqueza y la pobreza, la guerra y la paz y el mantenimiento del orden público. Pero, sobre todo, la libertad. En efecto, aquí Constant muestra que la libertad es un fenómeno orgánico, y que atacarla en alguno de sus aspectos particulares es atacarla en su totalidad. Una de las obras maestras de la filosofía política europea surge por fin, con esta edición, a la luz en nuestro idioma para ocupar el lugar que le corresponde por pleno derecho.
"Constant se nos presenta hoy como el primer autor francés completamente 'moderno', tanto por su sensibilidad como por sus pensamientos. La Revolución se desencadenó cuando él tenía 22 años: en consecuencia, estuvo presente en el nacimiento del mundo contemporáneo. [...] Su pensamiento va más allá de los conflictos para establecer lo que podría llamarse el humanismo moderno." Tzvetan Todorov, Benjamin Constant: La pasión democrática.
Benjamin Constant (Lausana, Suiza, 1767 - París, Francia, 1830) fue uno de los más importantes escritores franceses de su época: periodista, filósofo y político a un tiempo, Constant realizó estudios en la Universidad de Erlangen, en Baviera, y en la de Edimburgo, en el Reino Unido, y luego entró al servicio de la corte de Brunswick, en Alemania. Unido sentimentalmente a Madame de Staël, con la que mantuvo una estrecha colaboración intelectual, participó activamente en la política francesa. Miembro de la Asamblea Nacional, situado en el ala liberal y crítica, intentó llevar a la política francesa el modelo inglés, al que admiraba profundamente. Autor de una obra vasta y variada, que incluye ensayos, panfletos y una novela, su convicción más profunda fue que la reforma es siempre superior a la revolución, tanto en el plano moral como en el político.

La modernidad como "proyecto inacabado" ha estado presente en la reflexión de Jürgen Habermas desde el discurso que, bajo el mismo título, ofreció al recibir el premio Adorno en 1980. Los aspectos filosóficos del problema se pusieron en evidencia gracias a la difusión de las obras de los neoestructuralistas franceses y a la generalización del término "posmodernidad". En esta obra fundamental, Jürgen Habermas asume el desafío representado por la crítica neoestructuralista de la razón y, para ello, reconstruye paso por paso el discurso filosófico de la modernidad. Al analizar los giros históricos que condujeron a nuestra situación actual, Habermas pone a prueba sus ideas por medio de diálogos con un amplio espectro de críticos y teóricos del pasado y del presente: Bataille, Foucault, Derrida y Castoriadis, cuya lectura se articula con las de Schiller, Hegel, Nietzsche y los pensadores de la Escuela de Frankfurt: Horkheimer y Adorno.
Traducción: Manuel Jiménez Redondo