¿Es el ser humano una criatura monstruosa o bondadosa por naturaleza? La filosofía occidental ha ofrecido diferentes respuestas a esta y otras cuestiones fundamentales de la ética a lo largo de la historia. Mientras que san Agustín consideró que el simple hecho de amar a Dios hace bueno al hombre, Schopenhauer concibió la voluntad de vivir como el verdadero motor de nuestros actos. En este exhaustivo ensayo, el filósofo e historiador Volker Spierling analiza once principios éticos clave, de Sócrates a Adorno, a la luz de las distintas cosmovisiones y revoluciones del pensamiento en que se gestaron, y nos ofrece una brillante visión panorámica de la aspiración a la bondad, un tema pro- funda y vitalmente humano.

Este volumen reúne una amplia selección de las cartas de Arthur Schopenhauer y de algunos de sus numerosos corresponsales, entre los que destacan su madre Johanna y su hermana Adele, Goethe, o los editores de la casa Brockhaus. A ellos se suman amigos, admiradores y discípulos, así como su único amor, la corista Caroline Medon. En total, cerca de trescientas misivas, muchas de ellas inéditas en lengua española, que abarcan desde la niñez hasta los últimos días de vida de Schopenhauer, y que documentan buena parte de su trayectoria vital e intelectual: del despertar de su interés por la filosofía al desarrollo de su obra capital, de los años de ilusión y decepción a los de mayor exaltación y reconocimiento. Un documento fundamental no sólo para poner en perspectiva la obra de Schopenhauer, sino también para acercarnos a la biografía de un pensador que consagró sus días al saber y la creación.

Desde el sobrino de Aristóteles, Calístenes de Olinto, al filósofo francés Albert Lautman, pasando por Hipatia, Plinio el Viejo, Miguel Servet, Descartes, Simone Weil, Spinoza, Olympe de Gouges, Condorcet, Leibniz y tantos otros, la historia de la filosofía está llena de nombres de personas que mantuvieron la entereza en circunstancias que hacían extremadamente difícil guardar fidelidad a las exigencias del pensamiento: personas que rechazaron postulados religiosos, políticos o científicos que no superaban la prueba del recto juicio, fuera cual fuera el peso de la autoridad individual o institucional que los apoyaba. Las biografías de quienes fueron fieles a la razón en diversos contextos pese a la condena de sus contemporáneos ilustran el alcance de la radical apuesta a favor del pensamiento a lo largo de la historia y constituyen, en suma, una incomparable lección viva de moral.

La Revolución francesa, que tanto había esperanzado a los ilustrados de Europa, tardó muy pocos años en revelarse como una transformación más compleja e incierta de lo que habían soñado. Friedrich Schiller escribió estas cartas entre 1793 y 1795, tras la lectura de la obra de Kant y Fichte, incuestionables maestros de la época, para examinar el postulado de la preeminencia de la Razón. Para el poeta y dramaturgo alemán, tan necesario como aprender a pensar es cultivar la sensibilidad y desarrollar la capacidad para apreciar la belleza, una facultad tan universal como la razón. Y es que, más que la capacidad de razonar y la afinidad intelectual, lo que nos hermana es la facultad de sentir y poner en común los gustos: las «afinidades electivas». A lo largo de los dos siglos transcurridos desde que fueron escritas, estas páginas profundamente renovadoras se han convertido en una contribución indiscutible al pensamiento universal.

Este ensayo aborda de un modo sutil e inesperado los «infinitivos esenciales» del ser humano: vivir, pensar y amar. Y constituye, sin duda, una valiosa aportación filosófica, desarrollada a partir del concepto de «repliegue del sentir». El estilo singular del autor va calando serena pero tenazmente, como una fina lluvia, proponiéndonos un revelador itinerario a través de páginas dedicadas a la conmoción, el deseo, la creación, la amistad, la revolución y el agradecimiento. Y desde el comienzo nos anticipa lo más nuclear: «Aquí, en las afueras, la génesis y la degeneración, la vida y la muerte, lo humano y lo inhumano-ya que sólo el humano puede ser inhumano-, la proximidad y la indiferencia. Aquí, en las afueras, el mal es muy profundo, pero la bondad todavía lo es más. Aquí, en las afueras, nada tiene más sentido que el amparo y la generosidad. Aquí, en las afueras, no sólo vivimos, sino que somos capaces de vida».

Arthur Schopenhauer abrazó la filosofía confiando en hallar respuesta al dolor de la existencia y desvelar el «enigma del mundo». Su obra de madurez, Parerga y paralipómena, hizo crecer de tal manera su popularidad que muchos apasionados lectores acudían a visitarlo a su casa de Fráncfort para oírle. Entonces el filósofo pesimista se reveló como un excelente conversador, alegre y siempre jovial. Este libro recoge testimonios de personas que conocieron a Schopenhauer y escucharon de viva voz sus ideas. Una extraordinaria oportunidad de volver a conversar con uno de los mayores filósofos de todos los tiempos.

¿Qué hace de Homero, Platón o Safo autores inmortales? ¿No consistía su arte en la capacidad de despertar en el lector los sentimientos más elevados? Éstas son algunas de las preguntas que plantea De lo sublime, una obra capital de la preceptiva publicada en Roma en la primera mitad del siglo I. Su influencia es apreciable en varios tratados de Séneca y, junto con la Poética de Aristóteles, formó parte de la preceptiva al menos hasta el siglo X. En 1674 Boileau la tradujo, rescatándola del olvido, y desde entonces —y a pesar de que se estima que las lagunas del texto conservado en la actualidad representan más de una cuarta parte del original— De lo sublime es una obra de referencia.

«Intentemos en primer lugar representarnos el tiempo tal como lo vivimos en nuestra vida cotidiana, cuando no pensamos en él». Así empieza este extraordinario libro, en el que Jeanne Hersch se pregunta sobre la intersección entre este tiempo, el tiempo vivido, y el «tiempo de la naturaleza», aquel que se organiza en una recta ordenada, convencida de que de la superposición de estos dos tiempos deriva la complejidad y el carácter problemático de la condición humana. Y la música, ¿trasciende el tiempo? ¿Qué tiene de efímero y qué de permanente? ¿Es una negación de lo irreversible? ¿O es la música el antiguo eco de cuando éramos espontáneos, el claro abierto en la urgencia de la realidad?
• Jeanne Hersch (Ginebra, 1910 - 2000), filósofa, escritora y traductora, estudió en las universidades de Ginebra, Heidelberg, Friburgo de Brisgovia—donde fue discípula de Heidegger—y París. Asistente de Karl Jaspers, publicó su primer libro, L’illusion philosophique, en 1936. En 1966, fue nombrada directora de la División de Filosofía de la UNESCO. Más tarde, en 1970, sería designada representante de Suiza ante el consejo ejecutivo de aquella institución.
«Me resulta difícil comunicar el asombro ante el hecho de haber encontrado a una persona tan extraordinaria. Soy de los que deben mucho a Jeanne Hersch, y trato de aplicar lo que he aprendido de ella».
Czeslaw Milosz
Traducción: Rosa Rius Gatell y Ramón Andrés.

En este ensayo, escrito en 1859, nos habla Mill de la libertad, pero no en un sentido ético, sino, tal y como él dice, «de la libertad social o civil», es decir, nos desgrana la naturaleza y los límites del poder que la sociedad puede ejercer sobre el individuo. Todo un clásico del pensamiento político, que causa estupor por su aguda percepción de aquello que amenaza constantemente la libertad individual.
• John Stuart Mill (Londres, 1806 – Aviñón, 1873) fue un político y economista inglés y cultivó casi todas las ramas de la filosofía.

[Traducción: Eduardo Gil Bera].

«Es más fácil aceptar el crimen esporádico que la torpeza intelectual permanente», escribió una vez Guido Ceronetti. Y precisamente para luchar contra la torpeza intelectual, mantiene una batalla sin cuartel, combatiendo con las frágiles y potentísimas armas del pensamiento. Luchar contra la torpeza será, en este libro, interrogarse de nuevo sobre las Escrituras y los automóviles, recorrer las páginas vertiginosas de Schopenhauer y los amantes de Mayerling y su leyenda romántica, observar la filosofía de Spinoza desde un punto de vista heterodoxo y después definir el tango como «el más primitivo y el más refinado de todos los bailes», para terminar con Blake y la gnosis del tigre. Porque, si la condición humana puede simbolizarse perfectamente en el ojo del perro de Goya semihundido en la arena, solamente la lucidez dolorosa de una mirada que sea capaz de recoger hasta el fondo lo insensato y lo grotesco, la belleza y el humor, podrá iluminarnos.
Traducción de Juan Díaz de Atauri.