Redactado en torno al 388 a.C., diez años después de la muerte de Sócrates, el Menón supone la toma de conciencia por parte de Platón de que sus inquietudes filosóficas trascendían los límites en que pensó y vivió Sócrates. Esta obra marca precisamente el punto de esa crisis, pues si, por un lado, la intención del autor sigue siendo la rehabilitación de la figura del maestro, por otra, la aparición de los primeros elementos pitagóricos, la preexistencia de las almas y la teoría del recuerdo (anamnesis) hacen dudar de la fidelidad histórica del protagonista del diálogo.

El Protágoras pertenece al grupo de diálogos frecuentemente llamados socráticos, que datan de la juventud de Platón y presentan las características más sobresalientes del socratismo: determinación de los conceptos de orden práctico. Sócrates, en efecto, se ha limitado siempre al estudio de las cosas humanas, la ciencia relativa a la conducta de la vida. El método de Sócrates consiste precisamente en examinar, en poner a prueba (basanidsein, exetasein, skeptesthai, skopein) las ideas de otros, es decir, las definiciones puestas por otros, pero no en proponer él ideas o definiciones. La tesis principal de Sócrates es la identidad entre saber y virtud: para ser virtuoso es necesario saber; y es suficiente poseer la sabiduría para ser virtuoso.

Platón es el primer gran filósofo que nos ha dejado una importante obra escrita que nos responde a esas preguntas fundamentales de la filosofía: ¿Qué es la verdad? ¿Qué es el bien? ¿Qué es la belleza? ¿Quiénes somos? ¿De dónde venimos? ¿Cuál es nuestro destino final?, etc. Para ello, a veces recurre a los mitos, elaborando unos relatos en los que incita a los lectores a una reflexión tranquila y profunda sobre esas preguntas decisivas de nuestra vida. Es tanta la capacidad de sugerencia de esos mitos que, en este volumen, se han agrupado los más sugerentes e importantes para obtener una mejor comprensión de lo que, cada uno de ellos, ofrece como reflexión filosófica.

Muchos autores han identificado toda la teoría de la justicia y el derecho de Trasímaco con la tesis: la búsqueda de lo que conviene al más fuerte. La imagen de Trasímaco por tanto es la de un agresivo orador, o abogado, que procura imponer su criterio sobre los demás usando los medios -lícitos o ilícitos- que tiene a su alcance. Una especie de hombre mal encarado, permanentemente enfado y violento que sólo mira para sí mismo, no para los demás. La realidad es distinta a esa imagen estereotipada que nos ofrece la magistral pluma de Platón.


• Estudio preliminar: la justicia y el derecho del más fuerte en la República, por Salvador Rus Rufino. I. Introducción. II. Los antecedentes de Trasímaco. III. Trasímaco: el poder, el derecho y la justicia. IV. Conclusiones. REPÚBLICA. Sinopsis. Traducción del Libro Primero de República. Bibliografía

Diálogo que constituye sin duda una de las últimas obras de Platón (428-347 a.C.), Las leyes, redactada en doce libros, se ocupa a lo largo de sus páginas de la educación, de la historia, de los diversos modelos de constitución política y, en segundo lugar, de la ciudad regida por las Leyes ­en las que considera el filósofo que subyace un elemento de racionalidad comunitaria que debería ser suficiente para que los ciudadanos las respetaran de buen grado­, así como del desarrollo de la vida en la ciudad platónica.
Esta versión de José Manuel Pabón y Manuel Fernández-Galiano Fernández-Galiano ­responsables asimismo de la introducción y las notas­, completa, junto con «La república», el gran díptico platónico en torno a la comunidad ideal.

Edición de Garrido Giménez, M.
Los diálogos El banquete y Fedro fueron escritos por Platón en su época de máximo esplendor filosófico y literario. En ambos medita su autor sobre lo que los griegos llamaban eros y nosotros amor, entendido como deseo radicalmente sexual que aspira a la posesión permanente de la belleza y él bien. En eso coincide Platón con poetas y místicos de todos los tiempos y con hombres de ciencia tan eminentes como Darwin y Freud. En El banquete los comensales de una velada, y en Fedro Sócrates y un efebo mientras descansan en las afueras de Atenas, discuten sobre el eros. La trama del primer diálogo culmina cuando Sócrates revela lo que sobre este asunto le enseñó una experta mujer, la sacerdotisa Diotima; y la del segundo, con el “mito del auriga”, que simboliza al alma humana como un carruaje alado que surca el cielo arrastrado por dos corceles, uno de ellos de mala condición, que obstaculiza el viaje.
Son muchos los que opinan que Aristóteles, Kant y Hegel superaron con su lógica y sus tratados la filosofía de Platón. También hay quienes piensan que la dialéctica y los diálogos platónicos están hoy más vivos que esos tratados.
• Platón (Atenas, 427 a.C. -Atenas, 347 a.C.) Filósofo griego. Apodado Platón ("el de las anchas espaldas") por su prestancia física, perteneció a una rica familia aristocrática. La doctrina de Platón está recogida en su práctica totalidad en forma de diálogos, protagonizados en su mayoría por Sócrates, aunque la doctrina expuesta en ellos se aleja progresivamente de las ideas del maestro, hasta los diálogos de madurez, en que Sócrates se convierte en el portavoz de las teorías de Platón. Obras de Platón: Diálogos de juventud, o "socráticos", e intermedios: Hipias Mayor; Ion; Hipias Menor; Apología de Sócrates; Critón o del deber; Gorgias o de la retórica; Menón o de la virtud; Cratilo o de la exactitud de las palabras. Diálogos de madurez: Fedón o del alma; Protágoras o los sofistas; El banquete o del amor; La República o de la justicia; Fedro o de la belleza. Diálogos de vejez o "dialécticos": Parménides o de las ideas; Teeteto o de la ciencia; El sofista o del ser; El político o de la realeza; Filebo o del placer; Timeo o de la naturaleza; Las leyes
[Traducción: Manuel Sacristán y David Garcia Bacca].

«Cuando leí por primera vez “La República”, en mi adolescencia, me desilusionó… yo esperaba encontrarme con un texto árido, declamatorio, contundente. Resultó ser todo lo contrario: un libro ameno, apasionado, hecho de un vaivén de observaciones, ideas a medio acabar, juegos verbales menos dignos de la oratoria que de la charla entre amigos. En realidad, a eso se parecía “La República”: a una de esas interminables veladas en las que mis amigos y yo discutíamos acerca del significado del mundo, confesábamos nuestros temores y esperanzas, y tratábamos de resolver los grandes problemas políticos y metafísicos del universo hasta que el sueño nos vencía…» (de la Presentación de Alberto Manguel).

Los amigos, en una sobremesa prolongada, hablan de forma abierta, sumergidos en el vino y la intimidad. Es una reunión sólo de hombres, costumbre institucionalizada en la Grecia clásica, si bien conviene notar cómo en un momento de la conversación es una mujer, Diotima, quien aquilata por boca de Sócrates la discusión entablada entre ellos. Su aparición es breve pero se trata de un personaje fascinante: «¿Amor es amor de algo o de nada?», dice, abriendo el que va a ser el debate esencial de la tertulia.

En La República, obra con la que culmina la etapa de madurez de Platón, encontramos todas las ideas que van a configurar su filosofía y quese centran en dos motivos recurrentes y fundamentales para el pensamiento occidental posterior: la identificación última de la felicidad con la virtud y la contraposición entre ciencia y apariencia. El sentido íntimo que tiene para Platón el término «filosofía» está en la identificación de la propia vida con el saber, con la ciencia, frente al mundo de las apariencias. Como nos dice Miguel Candel en su esclarecedora introducción: «el valor imperecedero de La República, más allá de los detalles de su programa político y educativo, consiste en haber hecho plausible la tesis de que el correlato natural de la justicia es la felicidad. Y ello gracias a haber situado el principio de la realidad, así como el de la teoría y el de la praxis, en el mismo lugar: en la real idea del bien».