En una sociedad donde las cualidades inmateriales han adquirido valor de mercancía, se produce un uso excesivo (?inflacionario) de términos, que desdibuja la frontera entre arte y trabajo y amenaza con la pérdida de su significado: [bello][comunicativo][cool][creativo][crítico][productivo], etc.
De vez en cuando, al uso excesivo de términos se le llama “inflacionario.” En este glosario se discuten juicios de valor sobre el arte y el trabajo, cuya valencia lingüística se puede comparar, en cierta manera, con el valor del dinero. A diferencia del valor monetario, los términos amenazados de inflación no pueden perder su poder adquisitivo, pero sí su significado. En una comunidad donde el conocimiento, las interacciones sociales y las emociones adquieren forma de mercancía, puede observarse un creciente desdibujamiento de las fronteras entre arte y trabajo. Atributos que provienen del arte –como creativo, por ejemplo– encuentran una poderosa difusión en los mundos laborales (?creativo). Aquí llama la atención que la evaluación del hecho artístico y del trabajo remunerado se lleva a cabo usando casi los mismos adjetivos (?productivo).
Estos conceptos, empleados de manera inflacionaria, son expresión de que las cualidades inmateriales adquieren un valor de cambio y están sometidas a economías tanto lingüísticas como monetarias. La acumulación de estas palabras muestra que las ideas y cualidades encerradas en ellas corresponden a una estructura de necesidad. Ya se trate de adjudicaciones propias o ajenas, los adjetivos glosados aquí ofrecen un contravalor económico fundamentado en convenciones. Lo que Beuys formulara una vez como exigencia, usando palabras del poeta Novalis –que todo ser humano es un artista–, para el filósofo italiano Paolo Virno es motivo para hacer un diagnóstico de crisis.

-- Sara Hillnhütter, Eylem Sengezer, Olga von Schubert, Anna Bromley, Michael Fesca, et al.

-- Título original: Glossar inflationärer Begriffe. Von dilettantisch bis virtuos. Traducción: Orestes Sandoval López.

Ningún otro lema domina hoy el discurso público tanto como la transparencia. Según Han, quien la refiere solamente a la corrupción y a la libertad de información, desconoce su envergadura. Esta se manifiesta cuando ha desaparecido la confianza y la sociedad apuesta por la vigilancia y el control. Se trata de una coacción sistémica, de un imperativo económico, no moral o biopolítico. Las cosas se hacen transparentes cuando se expresan en la dimensión del precio y se despojan de su singularidad. La sociedad de la transparencia es un infierno de lo igual.
Google y las redes sociales, que se presentan como espacios de libertad, se han convertido en un gran panóptico, el centro penitenciario imaginado por Bentham en el siglo XVIII, donde el vigilante puede observar ocultamente a todos los prisioneros. El cliente transparente es el nuevo morador de este panóptico digital, donde no existe ninguna comunidad sino acumulaciones de Egos incapaces de una acción común, política, de un nosotros. Los consumidores ya no constituyen ningún fuera que cuestionara el interior sistémico. La vigilancia no se realiza como ataque a la libertad. Más bien, cada uno se entrega voluntariamente, desnudándose y exponiéndose, a la mirada panóptica. El morador del panóptico digital es víctima y actor a la vez.

¿De qué modo la revolución digital, internet y las redes sociales han transformado la sociedad y las relaciones? Han analiza las diferencias entre la «masa clásica» y la nueva masa, a la que llama el «enjambre digital».
El «enjambre digital», a diferencia de la masa clásica, consta de individuos aislados, y carece de alma, de un nosotros capaz de andar en una dirección o emprender una acción política común. La hipercomunicación digital nos aleja más del otro, bajo la ilusión que nos acerca, y destruye el silencio que necesita el alma para reflexionar y ser ella misma. Se percibe solo ruido, sin sentido, sin coherencia. Todo ello impide la formación de un contrapoder que pudiera cuestionar el orden establecido, que adquiere así rasgos totalitarios. «El hombre teclea en lugar de actuar», dice Han. Hemos sometido las máquinas que nos explotaban, pero ahora «son los aparatos digitales los que nos esclavizan, transformando todo lugar en un lugar de trabajo.» Se ha dejado atrás la Biopolítica y nos dirigimos a la era de la Psicopolítica, . El psicopoder es más eficiente que el biopoder ya que, con ayuda de la vigilancia digital, controla y mueve a las personas desde dentro, incidiendo en los procesos psicológicos inconscientes.
• Byung-Chul Han (Seúl, Corea del Sur, 1959) estudió Filosofía en la Universidad de Friburgo y Literatura alemana y Teología en la Universidad de Múnich. En 1994 se doctoró por la primera de dichas universidades con una tesis sobre Martin Heidegger. Actualmente (2014) es profesor de Filosofía y Estudios culturales en la Universidad de las Artes de Berlín. Es autor de más de una decena de títulos.