Mi propósito es considerar la etapa creadora y original del pensamiento chino, vale decir, la época de su desarrollo intelectual autóctono (770-221 a. C.) previo a la irrupción del budismo en China (a partir del siglo I d. C.). Los tres pensadores que presento, Confucio, Chuang Tse, Mozi, forman un extraño triángulo, Confucio en el vértice y los otros dos contrapuestos entre sí. Son las tres vertientes, o si se quiere, las corrientes principales de las cuales deriva el conjunto del pensamiento chino. Si bien tienen puntos de acuerdo, toman posiciones nítidamente diversas frente a los mismos problemas: el gobierno, el estudio, los ritos o etiqueta, la música y la poesía. Cada uno de los tres nos interpela hoy, desde un tiempo que parece remoto pero no lo es. Construyen un ojo facetado, tres enfoques y tres maneras de vivir. Resulta refrescante advertir que los chinos no plantearon su pensamiento sobre bases dogmáticas. Ni revelación ni metafísica ni teología. Acercarnos a China implica aquí pensar lo impensado: pensar desde tradiciones que no han hablado del ?ser? y que parecen desconocer la figura de un ?dios?. ¿Cómo funciona una reflexión sin los supuestos teóricos que para Occidente han resultado fundamentales? Leer a la China no es presentar lo exótico y lo ajeno sino volver sobre los elementos constructivos del pensamiento.
R. E. Roberto Echavarren escribe poesía, novela, ensayo, y es traductor. Entre sus libros de poemas: Centralasia (Premio del Ministerio de Cultura de Uruguay), El expreso entre el sueño y la vigilia (Premio Nancy Bacelo), El monte nativo y Veneno de escorpión azul. Performance es una antología de su poesía, más entrevistas y ensayos críticos sobre su obra. Sus ensayos: El espacio de la verdad, Arte andrógino (Premio Ministerio de Cultura), Fuera de género: criaturas de la invención erótica, Michel Foucault: filosofía política de la historia, El Estado de derecho: Foucault frente a Marx y el marxismo, Margen de ficción. Sus novelas: Ave rock, El diablo en el pelo, Yo era una brasa, Archipiélago. Las noches rusas es una crónica acerca de Rusia.

La pintura china clásica, más allá de sus múltiples corrientes, muestra una continuidad que se debe a que, a los ojos de los propios chinos es ésta la más alta expresión de su espiritualidad. A lo largo de los siglos, los teóricos y los propios pintores consignaron por escrito sus reflexiones y sus experiencias. El conjunto de esos textos constituye un corpus orgánico, en la medida en que todos se refieren a una misma concepción cosmológica de base, en la que prima la noción de shen-ch'i ("Aliento-Espíritu"), así como a una misma práctica del arte del pincel. Lo que aquí se intenta es una presentación organizada según rúbricas claras -arte pictórico en general, árboles y rocas, flores y pájaros, paisajes y hombres- de lo mejor de dicho corpus, traducida y anotada. Con toda humildad querría ofrecer este libro a los pintores vivos y a los venideros, y también a quienes se interesan por el pensamiento chino, a aquellos que aman el arte en general y se preguntan sobre su significado último, y finalmente a todos los que van en busca de una posibilidad de vivir hoy. François Cheng François Cheng ha sido profesor de las universidades del INALCO y miembro de la Academia francesa. Es autor de Vide et Plein, le langage pictural chinois ("Points Essais", 1991) y de L'Ecriture poétique chinoise ("Points Essais", 1996).

François Cheng nos ofrece en El diálogo un fulgurante ensayo sobre el significado de la lengua y de la cultura, así como un relato autobiográfico de su descubrimiento de la literatura, a los quince años, a partir del momento en que toma conciencia de la belleza de la naturaleza y de la realidad dramática de un mundo amenazado continuamente por guerras y epidemias.
La sonoridad, la composición, la forma de algunas palabras francesas que seducen su oído le dan pie para indagar, “devolverles su implicación original” según sus propias palabras, en las metamorfosis poéticas que anidan en toda lengua. Diálogo entre dos tradiciones poéticas, la oriental y la occidental, que Cheng explica en la segunda parte de su ensayo, citando y comparando a sus figuras señeras, que representan a su vez las corrientes principales del pensamiento chino: taoísmo, confucionismo y budismo, y del pensamiento occidental: sus semejanzas y sus diferencias bajo el signo del diálogo. Signo del diálogo como “común presencia” que le sirve también para explicar su poesía. “Una poesía”, nos dice,“de la que no está ausente el pensamiento reflexivo, pero que es carnal y no cerebral.”
El diálogo es un apasionante ensayo sobre la comunicación de las lenguas y las culturas, sobre historia y religión, diálogo entre Oriente y Occidente en torno a la ciencia, la filosofía, la literatura, el arte. Diálogo, en una palabra, en torno al hombre.
• François Cheng nació en China, el 30 de agosto de 1929, en el seno de una familia de intelectuales y universitarios. Sus padres fueron de los primeros estudiantes becados enviados a los Estados Unidos. Cursó sus estudios secundarios en Chongquing entre 1937y 1945. Una vez terminada la guerra, China se vio envuelta en una guerra civil que empujó a su juventud a la decepción y la rebelión. Después de un periodo de indecisiones, Cheng se matricula finalmente en la universidad de Nankin.
A principios de 1948, su padre, en calidad de especialista en ciencias de la educación, colabora en la fundación de la UNESCO, gracias a lo cual Cheng pudo trasladarse a Francia, donde se consagró al estudio de la lengua y la literatura francesas, no sin antes tener que atravesar un largo periodo de adaptación marcado por la indigencia y la soledad, antes de obtener, en 1960, un empleo estable en el Centro de Lingüística China (convertido más tarde en el Centro de Investigaciones Lingüísticas sobre Asia Oriental de la Escuela de Estudios Superiores en Ciencias Sociales). Paralelamente a su trabajo, empieza a traducir al chino a los grandes poetas franceses y a escribir su tesis doctoral.
En 1969, dirige un curso en la universidad de París VII. A partir de entonces, compaginará la enseñanza con su trabajo de creación. Obtendrá la ciudadanía francesa en 1971. En 1974 es profesor titular de Universidad, y más tarde profesor, en el Instituto Nacional de Lenguas y Civilizaciones Orientales, mientras sigue trabajando en sus traducciones de poetas franceses al chino y de poetas chinos al francés, en ensayos sobre el pensamiento y la estética chinos, monografías consagradas al arte chino, antologías de poesía y de novela, así como un álbum con sus propias caligrafías. Obtendrá el premio André Malraux por su obra Shi-tao, la salvadora del mundo, el premio Roger Caillois por sus ensayos y su antología de poemas Doble canto, el Premio Femina por su novela La voz de Tianyi, y el Gran Premio de la Francofonía por el conjunto de su obra en 2001.
El 13 de junio de 2002 fue elegido miembro de la Academia Francesa para ocupar el sillón de Jacques de Bourbon Busset (sillón 34).
• Traducción: Manuel Arranz Lázaro

Si el periodo de la dinastía Tang (618-907) es el que ha ofrecido el corpus poético chino más apreciado por la posteridad, Wang Wei es uno de sus más excelsos representantes. Político, humanista, pintos y músico, sobresalen en su obra, de la que se conservan unos cuatrocientos poemas, los llamados "jueju", cuartetos que, en su mayoría, tratan del paisaje. La presente edición, a cargo de Anne-Hélène Suárez Girard, incorpora cuartetos de Wang Wei, pero también de su círculo. Sirva como ejemplo éste, titulado "La cuenca de la muralla de Meng", cuyo autor es Pei Dei:

"Construí mi cabaña bajo la antigua muralla,
a menudo me alzo sobre la antigua muralla.
La antigua muralla no es la de antaño,
su actual morador pasea por ella."