En el Próximo Oriente antiguo se establecieron las primeras sociedades con cultura escrita de la historia universal. Partiendo tanto del registro escrito como de los restos materiales arqueológicos, esta obra ofrece una visión de conjunto, innovadora y actualizada, de las civilizaciones que se desarrollaron en esa rica confluencia de continentes. Presenta su compleja historia multicultural: desde el surgimiento de la escritura, los orígenes de las primeras ciudades en Mesopotamia y los reinos babilonio e hitita, hasta el auge de los imperios asirio y persa y la transformación del Próximo Oriente tras las conquistas de Alejandro. E incluye numerosos materiales auxiliares como documentos, debates, gráficos, mapas e ilustraciones.

A través de las densas páginas de «Guía de perplejos», «verdadera suma teológico-filosófica del judaísmo», el lector descubrirá una innovadora exégesis de la Biblia, conocerá críticamente las principales teorías aristotélicas, podrá valorar por sí mismo la viva polémica del autor con los teólogos islámicos, y recibirá una preciosa información de primera mano sobre el desarrollo científico, especialmente de la astronomía, en la Edad Media. Con razón «Guía de perplejos» ha sido considerada por los estudiosos como la obra cumbre del pensamiento judío medieval.
El gran pensador sefardí pretendía con esta obra ayudar a quien, poseyendo un espíritu religioso al par que «versado en filosofía y ciencia verdaderas», se encontrara, sin embargo, lleno de dudas, desorientado, perplejo.
En la presente obra ofrecemos la traducción directa de los originales árabes, compulsados con su traducción al hebreo, de un texto filosófico-teológico de difícil clasificación entre las categorías clásicas tradicionales, que combina fuentes tan amplias como la Biblia, la literatura rabínica, la filosofía aristotélica, la filosofía musulmana, la literatura hispano-judía, las ciencias y la escuela de la vida. La obra más divulgada y leída entre todas las de su autor, llegó a constituir la base del pensamiento judaico en los siglos posteriores, con influencia también en pensadores musulmanes y cristianos que se extiende hasta hoy.

En estas páginas, a modo de una especie de Confesiones, relata Algazel (1058-1111), uno de los musulmanes más respetados y leídos profusamente hasta hoy, su experiencia de la búsqueda de la verdad dentro de las variadas opciones que le ofrecía la cultura de su época respecto a la aceptación o no de la filosofía en el pensamiento teológico islámico. En disputa con los partidarios de la enseñanza de un imam infalible hará una crítica radical del conocimiento que llama poderosamente la atención por su parecido con el Discurso del método. Finalmente se decantará por la mística sufí, por un sufismo moderado, donde el corazón, el gustar y el sentir se muestran como una vía superior a la del conocer y con la que trata de infundir un calor y una emotividad que sean capaces de revivificar el cumplimiento de las obligaciones islámicas.

• La traducción, introducción y notas de esta obra ha sido llevada a cabo por Emilio Tornero Poveda, autor de artículos especializados en el pensamiento árabe islámico publicados, entre otras revistas, en al-Qantara del CSIC y Anaquel de Estudios Árabes de la Universidad Complutense de Madrid, así como de libros y traducciones de algunos filósofos árabes, como La conducta virtuosa del filósofo de al-Razi, y editor y revisor de El filósofo autodidacto de Ibn Tufayl (ambos publicados en la editorial Trotta).

Aristóteles fue uno de los grandes maestros del pensamiento musulmán. Su tratado "Sobre el alma" atrajo poderosamente la atención de los filósofos, haciéndose de él numerosas traducciones al árabe y comentarios, como los de al-Farabi y Avicena en Oriente. Esta obra fue comentada por primera vez en el Occidente islámico durante el siglo XI por el filósofo zaragozano Avempace y luego, en el siglo XII, por el gran pensador cordobés Averroes, quien escribiría tres comentarios siguiendo en parte a Avempace.
Avempace, más que un comentario literal, hace aquí una exposición personal, siguiendo el esquema y las ideas generales de Aristóteles. De ella se hizo en 1960 una edición árabe y una traducción inglesa que se basaban sólo en el único manuscrito entonces existente, el de Oxford, pues el de Berlín se había perdido durante la segunda guerra mundial. Pero hallado éste en Cracovia, en 1999 se publicó en Fez una nueva edición árabe basada en ambos manuscritos. De este modo, la presente traducción es la primera en una lengua occidental que utiliza tan valioso texto original del comentario avempaciano "Sobreel alma"
Abu Bakr Muhammad ibn Yahyà ibn al-Sa’ig ibn Bayya (Avempace) nació en Zaragoza en 1070. Médico y filósofo, tiene una importancia capital para la historia de la filosofía islámica y para la historia del pensamiento universal, pues fue el primero en estudiar en España la obra de Aristóteles (anticipándose incluso a Averroes), incorporando a nuestra filosofía la interpretación de al-Farabi. Estas novedades y la originalidad de su pensamiento hicieron que fuera un punto de referencia inexcusable para todo estudio sobre Aristóteles.
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Cuando se trata de la muerte y lo que le ocurre al difunto al morir, el Corán tiende a escatimar los detalles e incluso a ser ambiguo al respecto. Esa opacidad llenó a los primeros creyentes de múltiples interrogantes. ¿Cuáles son las etapas del proceso de morir? ¿Interviene alguien en el mismo? ¿En qué consiste la separación del alma y el cuerpo? ¿Cuál es el estado del difunto en la tumba? ¿Es el muerto consciente de lo que ocurre a su alrededor?
En su afán por desentrañar los secretos de la tumba, la tradición musulmana produjo una escatología que se caracteriza por lo pormenorizado de sus descripciones. Por ella desfilan asombrosas y terroríficas imágenes de lo que le espera a todo ser humano en su paso al más allá, como el imparcial Ángel de la Muerte, los furores de la muerte, la dolorosa separación del alma y el cuerpo, el asfixiante estrechamiento de la fosa, los temibles ángeles Munkar y Nakir y el castigo de la tumba. Pocas tradiciones religiosas le ofrecen al creyente tantos detalles sobre este oscuro tema.
Este libro es el primer estudio extenso de esa escatología islámica según la refundieron los moriscos en su secreta literatura aljamiada. Corrían los «tiempos recios» del siglo xvi en que los varios edictos reales emitidos a lo largo de esa época contra toda expresión de la cultura musulmana amenazaban con erradicar definitivamente el islam en España. Con estos textos, los moriscos probablemente no sólo reflexionaban sobre el destino final de las almas al otro lado de la muerte, sino que también expresaban sus temores por la liquidación inminente de su comunidad religiosa, en otro tiempo hegemónica en la Península ibérica.

Este libro pretende, desde la empatía y la objetividad, ofrecer un análisis y una descripción del islam como una religión que procede de una profunda búsqueda personal y de una experiencia de la presencia de la divinidad, sin confundir su rostro espiritual y humanista con el que presenta en su realización histórica. Se trata, por tanto, de ofrecer las bases históricas y los fundamentos del islam, situándolo en su contexto, evaluando toda su complejidad y señalando sus desarrollos más notables, desde la perspectiva de sus antecedentes y relaciones con las otras religiones monoteístas. Así pues, aunque la obra siempre discurre en el estricto marco de lo espiritual y lo religioso, no obvia todas aquellas manifestaciones que han sufrido deslizamientos hacia otros ámbitos de la actividad humana.

La amplia literatura mística y cabalística judía, que se extiende a lo largo de un dilatado periodo de tiempo y exhibe numerosas tendencias, es estudiada en esta obra desde la perspectiva de su desarrollo histórico, pero tratando al mismo tiempo de forma sistemática sus principales contenidos y abordando las diferentes interpretaciones a que éstos han dado lugar.
Los textos místicos del judaísmo, fruto muchas veces de tradiciones orales esotéricas, son así presentados dentro del contexto religioso y cultural de sus respectivas corrientes y etapas: el misticismo judío antiguo, el periodo clásico de la Cábala, la Cábala luriánica, la Cabala de Sabetay Tsebí y el movimiento jasídico. El recorrido concluye con una reflexión sobre la paradoja que es propia del lenguaje místico: querer expresar lo inexpresable.

El Kojiki o Crónicas de antiguos hechos es la primera obra literaria de Japón. Aclamado como el gran relicario de los antiguos mitos, leyendas y canciones de la cultura japonesa, narra las tradiciones nacionales desde sus orígenes hasta el primer cuarto del siglo VII. Obra asentada firmemente en el puente brumoso que separa el mito de la historia, sus páginas abren la puerta a un mundo mágico poblado de dioses (los celestiales y los «terrenales»), de héroes y de seres humanos que animan con sus actos y palabras el inmenso retablo multicolor, dinámico y apasionante que anuncia los albores de la civilización japonesa. Ésta es su primera versión en español desde el original japonés.