PREMIO GONCOURT 2008
En la mitología persa, sangue sabur, la «piedra de la paciencia», es una piedra mágica a la que uno cuenta sus desgracias, sus miserias, lo que no se atreve a revelar a los demás; La piedra escucha, absorbe todas las palabras, todos los secretos, hasta que un buen día explota. Y ese día, uno queda liberado.
En esta novela, localizada «en alguna parte de Afganistán, o en cualquier otro lugar», la piedra de la paciencia es un hombre en estado vegetativo a causa de una bala alojada en la nuca. A su lado, en el suelo, mientras en la calle se oyen disparos y pasan carros de combate, su mujer reza por él, le atiende y le habla. Llena de rabia y desesperación, le cuenta lo que nunca antes se atrevió a decirle: sus deseos y frustraciones, sus secretos más ocultos.
Escrita en un lenguaje bellísimo, poético y descarnado, La piedra de la paciencia es un grito contra la sinrazón de las guerras, el fanatismo y la opresión a las mujeres en cualquier parte del mundo.


«La heroína sin nombre de Rahimi es una vía de escape, un salvavidas para millones de mujeres como ella, mujeres que han sido cosificadas, marginadas, despreciadas, golpeadas, ridiculizadas, silenciadas. En La piedra de la paciencia, por fin tienen algo que decir». (Del prólogo de Khaled Hosseini, autor de Cometas en el cielo

«Leen a Danielle Steel, regalan Rolex de oro y habitan en el planeta "botox". Así son las mujeres de Zoyâ Pirzâd.» (Mercedes Monmany, ABC Cultural, 12/04/2014).
Arezu es una mujer iraní divorciada, que vive con su hija adolescente y dirige la pequeña agencia inmobiliaria que fundó su padre. Una mujer moderna e independiente, que se divide entre los deseos de su hija de ir a Francia para vivir con su padre y una extravagante madre de mentalidad tradicional y obsesionada con el qué dirán.
Todo se hace más complicado cuando comienza una relación sentimental con Zaryu, un cliente de la agencia, y ha de enfrentarse al rechazo y la presión de su entorno más cercano…
Zoyâ Pirzâd dibuja, con ligereza e inteligencia, el retrato de una sociedad iraní llena de contradicciones y el de un personaje femenino tan fuerte y fascinante como una heroína de las novelas de Jane Austen.
«Un texto vivísimo y ágil que nos habla, entre risas y lágrimas, de los tabúes, las profundas heridas y las alegrías de un país que apenas conocemos, salvo por los clichés de los telediarios.» (Page).
• Zoyâ Pirzâd (Abadán, Irán, 1952) es la escritora iraní más destacada del panorama internacional. De origen ruso-armenio, se crio en el sur del país y actualmente vive en Teherán. Ha publicado dos novelas y tres libros de relatos, que han recibido múltiples premios, como el prestigioso Hooshang Golshiri Literary Award a la mejor novela del año o el premio a la mejor obra extranjera publicada en Francia (Prix Courier International) en 2009.
• Traducido por Isabel González-Gallarza.

La concepción del amor en Occidente, según Stendhal, proviene del mundo árabe medieval. Fue él el primero en advertirlo al decir que «el modelo y la patria del verdadero amor hay que buscarlo bajo la tienda gris del árabe beduino», y al estudiar, por vez primera, algunos tratados árabes de teoría sobre el amor.
Siguiendo el ejemplo de Stendhal, en este ensayo se estudian, analizan y extractan los principales libros de teoría amorosa que se han producido en el mundo árabe, entre los que destaca El collar de la paloma de Ibn Hazm de Córdoba, libro absolutamente singular pero que para su cabal entendimiento hay que situarlo dentro de esta gran tradición anterior y posterior a él.
También se ofrecen al lector abundantes traducciones directas de los textos árabes que testimonian la sutilidad de los análisis de estos autores y se comparan con algunas obras literarias occidentales. La leyenda de Maynun y Laylà, los famosos amantes prototipo del amor ‘udri, los Romeo y Julieta del mundo árabe, es asimismo estudiada y traducida en uno de los anexos finales.
• Emilio Tornero Poveda (Jalance, 1947), profesor emérito del Departamento de Árabe de la Universidad Complutense de Madrid, ha dedicado su actividad investigadora al pensamiento y a la literatura árabes, participando en distintos proyectos de investigación de la universidad y del CSIC. Además de artículos aparecidos en revistas especializadas, ha publicado libros y traducciones de pensadores árabes, como al-Râzî, Algazel e Ibn Tufayl, entre otros. Ha traducido El libro de los caracteres y las conductas de Ibn Hazm de Córdoba y La disputa entre los animales y el hombre de los Ijwan al-Safàr’.

«El refinamiento es una droga a la que no es posible escapar», dice Malek Chebel en esta obra dedicada a mostrar las cumbres a las que ha llegado en ese terreno la cultura árabo-islámica y, en particular, la del país que creó la mezquita de Córdoba y la Alhambra de Granada. Si Persia, la India, el Magreb y la España andalusí ayudan a explicar el fenómeno, no es menos cierto, como pone de relieve el profesor Chebel, que el refinamiento árabo-islámico es heredero de «una larga tradición de convivialidad que empieza con los griegos y los romanos y se prolonga con los hebreos y los egipcios antes de desembocar en el Oriente árabe y musulmán». Es un refinamiento que, según lo evidencian estas páginas, se observa en campos tan variados como la vivienda, la comida y la repostería, los perfumes y el cuidado de la persona, los juegos y los libros, los modales y ese refinamiento por antonomasia que es el arte y la cultura.
Enseñanza importante de este sugestivo libro es que el refinamiento puede y hasta debe ser «universal a la vez que particular» y que «en el refinamiento de cada nación hay algo que se trasciende a sí mismo para pertenecer por derecho propio al refinamiento de todas las naciones».

"La palabra conductora de este revelador texto de Ibn ,Arab, es «viaje». Se trata del viaje de las criaturas y de las esferas celestes, además del viaje del alma de los hombres y de los enviados divinos, cuyo cometido fue en las distintas sociedades y circunstancias dar a conocer la Profecía monoteísta. Pero también va mucho más allá, ya que, sin apartarse de su ortodoxa intención sunní, el autor desvela una noción de radical importancia ontológica: el que también, de alguna manera, la divinidad «viaja» en forma de Aliento a través de una «Creación renovada en cada instante». Este concepto, que tendrá una gran importancia en el sufismo de corte «akbariano», se encuentra muy lejano de Dios como motor inmóvil de la tradición aristotélica, tanto oriental como occidental, al tiempo que halla inquietantes paralelismos con los últimos descubrimientos de la astronomía tocantes a la expansión acelerada del cosmos. También, los capítulos de este libro tratan sobre las circunstancias más reveladoras del «viaje» de los profetas de las tres religiones monoteístas, ofreciendo toda una metáfora espiritual del camino material recorrido por éstos y que, para la posteridad, han quedado como símbolos in fieri del desarrollo espiritual en la condición humana."

El sentido de la unidad, del arquitecto Nader Ardalan y de la experta en mundo islámico y sufismo Laleh Bakhtiar, es el primer estudio sobre la arquitectura del Islam en el contexto persa. A lo largo de la historia musulmana, Persia ha sido uno de los centros capitales del arte y su arquitectura una de las más ricas. Tomando el principio por excelencia medular del legado islámico, la unidad (tawhîd), e intentando comprender cómo la arquitectura de este periodo ha integrado todos sus elementos para conducir a dicha unidad, los autores han llevado a cabo una importante y pionera contribución al estudio del arte y arquitectura tradicionales.
Mediante el análisis de estos y otros elementos arquitectónicos tradicionales se penetra en el significado interno de la arquitectura islámica en Persia, y con los capítulos dedicados al espacio, la forma, la superficie, el color o la materia se nos irán desvelando las características propias de la arquitectura persa musulmana.

"Me apagué el 26 de abril de 1986, a la edad de ochenta y tres años. Estambul celebraba la fiesta del Tulipán en Emirgan... Mi muerte fue tan dulce como la punta de la caña mojando sus fibras en el tintero, más rápida que la tinta embebida por el papel.» Así habla la calígrafa otomana Rikkat cuando empieza el relato de su vida. En 1923, ya sabe que nada podrá apartarla de la caligrafía. Ese mismo año, rompiendo con el islam, la república de Ataturk prohíbe la lengua y escritura árabes a favor de una versión modificada del alfabeto latino. Servidores de Alá y de los sultanes, estos «obreros de la escritura» son marginados y sus escuelas abandonadas. En una de ellas se cruzan Selim, el antecesor virtuoso, y Rikkat, encargada de abastecer de papel y cálamos a estos ancianos despreciados por el nuevo régimen. El suicidio de Selim sellará un pacto inviolable entre la joven alumna y el arte de los calígrafos. Antes de morir, el hombre le lega su escribanía y su tinta de oro. Posteriormente, mucho más... durante sus divertidas visitas desde ultratumba. Mezclando el mundo desconocido de las prácticas de la escritura y la Turquía contemporánea librada a las influencias occidentales, Ghata firma una primera novela clásica e inspirada.